詩篇第51篇

主耶穌基督受試探

馬太福音第四章： 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。” 耶穌卻回答說：“經上記著說：

耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去； 後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。 這是要應驗先知以賽亞的話， 說：
西布倫地，拿弗他利地，
就是沿海的路，約旦河外，
外邦人的加利利地－
那坐在黑暗裏的百姓看見了大光；
坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。

從那時候，耶穌就傳起道來，說：“天國近了，你們應當悔改！”

耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。 耶穌對他們說：“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。” 他們就立刻捨了網，跟從了他。 從那裏往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們， 他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。

耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。 他的名聲就傳遍了叙利亚全地。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。 當下，有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。

試探是一種考驗。生鐵經過火的鍛鍊才可成為鋼，同樣人要經歷試探的考驗才知信心是否站立得住。

聖經記錄不少魔鬼對人的試探。對基督信徒最具教育意義的有三次。第一次是生活在樂園裏的亞當與夏娃，面臨他們是否配做世界主人的考驗。二人不相信 神的話，屈服在私慾面前，聽信撒但魔鬼的謊言，為後世人類帶來了罪的綑綁與羞辱。從此，美麗的江河大地變色，人從此失去了自由，變成罪的奴僕（創世紀第三章）。另一次是從埃及奴役中被帶領到曠野的以色列民，面對是否有資格作迦南美地的新主人的考驗。 神在那裏用40年的時間苦練這一大群不感  神恩，仍舊貪戀埃及肉鍋的人，看看他們能否真正學到完全倚靠 神、遵守祂誡命的功課（申命記第八章第1至3節）。那一代的以色列人在試驗中失敗了。《希伯來書》的作者評述這件事時說，因為他們不信，沒有進入  神要他們進入的真正平安中（希伯來書第三章第16至19節）。及後，這個民族的歷史一頁頁為罪孽所污染，成為一幕幕無限慨嘆的悲劇。

道成肉身的主耶穌基督降世到人間。祂要負起拯救全人類脫離罪的奴役的巨大任務。祂擔當得起嗎？天父 神要耶穌基督受到這個考驗，基督被聖靈引到曠野，這是在肉體極其軟弱的情況下進行的，因基督為這個考驗已經禁食了四十個晝夜，後來就餓了。這是一次極大的考驗，在整個過程中主耶穌基督對 神的信心屹立如山，絲毫未為罪的引誘所惑，完全勝利地擊退撒但，乾淨利落，成為日後一切信靠祂的人能得勝過罪惡的盼望和力量（希伯來書第二章第16至18節）。

基督經過40天長期禁食後，身體極需要食物（第2節）。魔鬼找緊機會，要基督行使祂的權柄，叫石頭變作食物，以滿足個人肚腹的需要。本為   神但道成為人身的主耶穌基督，心裏無絲毫私慾和利己等等的打算；祂告訴那試探人的魔鬼，說人生存並不單靠食物，最重要靠 神屬靈糧食的供應，才能活得“真像人”（申命記第八章第3節）。這正是天父 神當日希望以色列人在曠野忍飢挨餓中應能學到的功課—一個倚靠 神的信心。

魔鬼見物質引誘不了主耶穌基督，轉移利用虛榮來試探祂。它引誘基督要是能在  神的居所（聖殿）的最高處跳下，如基督一點也不受傷，這樣一個大 神蹟奇事，一定毫無疑問地可以向世人證明祂是 神的兒子，那許許多多的人就會來擁護祂。主耶穌基督當然有這力量，可是祂既是 神子，何須靠行神蹟來證明自己？所以祂跟魔鬼說：站在你面前的就是 神，不可試探祂。在《申命記》第六章第16節中，摩西勸誡以色列人，不可再像在瑪撒那樣，居然要求 神顯現奇蹟來證明祂真是 神（出埃及記第17章）。

魔鬼見第二次再失敗，就用世上的權力來試探主耶穌基督，說只要肯向它下拜，與之妥協，一切都賜給祂，基督用同樣的武器，也就是 神的話告訴撒但，人活在世上並不應拜物質、虛榮與權力，而是單一要事奉 神 。基督用 神的話來擊退試探者。那曾引誘以色列人離棄 神而去拜偶像的撒旦，終於在主耶穌基督的斥責聲中無能地走了。

 神的話是無堅不摧的兩刄的利劍（以弗所書第六章第17節；希伯來書第四章第12節）。基督在曠野中身、心、靈都受到試探。主耶穌基督當日用聖經的話擊退鬼王撒但，這賜給今天的信徒也可用這把利劍完全戰勝魔鬼、物質、虛榮、私慾所帶來萬般的試探和引誘。主耶穌基督在心靈、話語和行為上，都證明祂是完美無缺，毫不沾染罪，也絕不會犯罪；祂更忠於天父  神的交託，全無疑惑又信心如山。惟有這樣一位救主耶穌基督才可以用祂無罪的生命來救贖有罪的人，救我們脫離試探 （希伯來書第二章第18節；第四章第15節）。所以，人惟獨信靠這一位道成為人身的主耶穌基督才可以不為罪所綑綁，不讓魔鬼有所作為，不受私慾所引領。續。

詩篇第51篇

佳美的腳蹤-福音的開始-人類歷史的逆轉

馬太福音第三章:
那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：“天國近了，你們應當悔改！”這人就是先知以賽亞所說的。他說：“在曠野有人聲喊著說：
預備主的道，
修直他的路！”

當下，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。約翰想要攔住他，說：“我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？” 耶穌回答說：“你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。”於是約翰許了他。 耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見 神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”

福音的開始是在猶太的曠野，這是包括死海西岸和約旦河下游東西兩岸的野地。這些地方混雜了不同猶太的宗教。

主耶穌基督佳美的腳步傳道之先，首先由施洗約翰的佈道和施洗開始。天父 神先用施洗約翰作福音的先頭工作，他所傳的訊息與主耶穌基督最初傳道完全相同，都是要以色列人“悔改”，因為“天國近了”。“悔改”是人從罪惡的道路中回轉，歸向天父 神，確立  神與人所立的約，“悔改”更加是人清楚明白自己罪的本相與及了解 神的聖潔。“天國近了”是指 神對世界的管治。而施洗約翰對人施悔改的洗禮，只施洗一次。這是福音的起頭，從主耶穌基督降世到 神宣布在地上的統治即將開始的好消息，一個道德倫理純全，永不改變的新國度在地上將會全面展現。這是舊約眾先知所預言的中心，但凡要進入這個新國度的必須悔改，存純潔的信心，行公義正直的道路。

法利賽和撒都該是當時猶太社會中對立的教派。“法利賽”在希伯來文指為“分出來的”意思。猶太人結束被擄生活，回歸故土之後，先知職事中斷，於是有被稱為“聖者”的人興起。這些人敬畏神，勸導大家遵守律法。這個運動到主耶穌基督時代已趨於式微，后蛻變成“法利賽”黨人的墨守成規，拘泥傳統，堅持前人作的解釋，有 神授律法同等權威（馬太福音第十五章第2至3節；馬可福音第七章第8至13節；加拉太書第一章第14節）。法利賽人大都敦品勵行，克己自制，有宗教熱誠，但也更自義（路加福音第十八章第9節）。撒都該人屬祭司階級，但他們否定天使，否定其他靈界事物和神蹟，尤其不信肉身復活（馬可福音第十二章第18至23節；使徒行傳第二十三章第8節）。他們和公會大祭司沆瀣一氣（使徒行傳第四章第1至2節；第五章第17節）。撒都該人本身沒有明確的教義。

因生命的痛苦與無望、心靈的空虛與混亂，人心裡都渴望找得到一個解決的方法。當福音起頭的時候，很多人都受到感動，到施洗約翰那裏，承認他們的罪，願意悔改，接受施洗約翰的洗禮。當中混進了法利賽人與撒都該人；約翰嚴詞譴責他們，因為他們心術不正，前來接受洗禮，只是當一個宗教儀式，並沒有明白洗禮的重大意義。這等人並沒有願意悔改的心，受洗以後，還是犯罪滔天、作奸犯科、喜愛淫慾、不止貪婪，不是真正的悔改，“並沒有”從罪的當中“回轉”過來。約翰嚴勵責備他們：別以為進了教會，還在罪中，將來就可以避過聖潔全美的 神的審判。施洗約翰要人明白，“彌賽亞”到來固然是為了拯救，但也要審判。果農將不結“好果子”的樹連根砍了，拋在火裏燒乾淨，絕不留下。麥子在打穀場上打過以後，麥粒和糠粃仍混在一起。農夫用簸箕把二者一同揚起在風中，麥粒落下，糠皮吹在一旁。麥場剩下乾乾淨淨沒有了糠皮的麥子，可以收在倉庫裏；人用火把沒用的糠燒掉。同樣，彌賽亞要用審判把悔改和不悔改的人分開，悔改的接納在天國裏，不悔改的要受“不滅的火”–永遠的刑罰。

“約翰的洗”代表人認罪悔改，得 神饒恕。主耶穌基督無罪，本不用受洗。祂受約翰的水禮是為了“盡諸般的義”。主耶穌基督所說的“義”或“禮”是甚麼呢？“義”是指接受了洗禮的人在生活上應做到的標準，應達到的合宜的尺度。主耶穌基督接受約翰的洗是公開承認這種標準與尺度對祂和對眾人同樣有效，無分彼此。這也是天父 神的旨意，基督要來實現（盡）它。聖靈降在聖子主耶穌基督身上，基督可以有能力展開傳道的工作；聖父的聲音見證主耶穌基督是祂的愛子。“聖父”、“聖子”與“聖靈”三位一體的真理在這裏清楚顯露。

詩篇第23篇

主耶穌基督的出生

馬太福音第二章：當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說： “那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。” 希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：“基督當生在何處？” 他們回答說：“在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說：

希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：“起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。” 約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去；只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了，到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。

世人的救贖主，主耶穌基督道成肉身，作為一個小嬰孩降生來到這個世界上。祂的降生給全人類帶來生命的真正意義。從古到今到將來，沒有一個嬰兒的降生能帶來人類歷史這麼巨大的改變。

馬太福音第二章亦應驗了先知對基督的見證（第6、第15、第18節）。一些從東方來的博士，他們是懂得星象的人，他們遠渡重洋前來朝拜小嬰孩主耶穌基督。證明主的出生地是伯利恆（第5節），也說明基督一來到世上，祂自己的百姓中的領袖已敵對祂（第13節），反過來非猶太人世界的代表（博士），反而尊敬祂（第8和10節），這預示日後全世界都有人歸向主耶穌基督。

主耶穌基督降生在人間最卑下的地方，當其時客店的房間住滿了，而牛羊又牧放在野外，店主將空的畜棚臨時開放，讓窮苦的旅客住宿 。主耶穌基督在畜棚裏面出生，祂所躺臥的嬰兒床是餵牲口飼料的盛器—馬槽。

道成為人身的救贖主，耶穌基督降生在人間最卑下的地方（路加福音第2章第1至7節）。

基督降生了一段時間以後，博士去朝拜祂的時候祂被放在一個房子裏面。博士去朝拜祂所獻上的禮物，象徵信服與效忠。古代的傳統：黃金、乳香與沒藥分別代表“王者的高貴”、“  神的崇高”、和“犧牲與埋葬”。這些從東方遠渡而來的博士，從一開始就明白這個小嬰兒的身份，祂道成肉身，降世為人，捨棄了 神的權能，為的就是要救贖世上每一個罪人。祂臨到這個世界上，祂絕對值得世上每一個人的尊崇、祂是掌控整個宇宙的王、祂仁義憐憫的愛惜，為要贖世人的罪，要捨命犧牲並埋葬在墳墓裏面。

小嬰孩主耶穌基督從小就受到世界的敵視以及政治的逼害。當時的希律王要殺死祂，但凡兩歲以內的嬰孩他都要殺死，以絕後患。試想想一個剛出生不多久的嬰孩，有什麼能力可以危害一個霸道的統治者。這可以證明人類從一開始就仇恨主耶穌基督，要除滅祂。理由就是祂的聖潔無暇，每一個人在主耶穌基督面前，不論你是王者貴族、官商巨富、普通人民，都顯得多麼的污穢與無能。

從前  神領祂的百姓以色列人脫離埃及的奴役；現在天父 神要從埃及召回祂的兒子主耶穌基督去擔負救贖的任務（何西阿書第11章第1節）。

新約裏面引用舊約的經文證明主耶穌基督是舊約所預告的彌賽亞的計有：
1，童年在埃及（何西阿書第11章第1節；馬太福音第2章第15節）。
2，贖罪受苦（以賽亞書第53章第4至6節；哥林多後書第5章第21節）。
3，騎驢進耶路撒冷（撒迦利亞書第9章第9節；馬太福音第21章第2，第4和第5節）。
4，在十架上給祂止痛藥（詩篇第69篇第21節；馬太福音第27章第34節）。
5，被釘十字架，身上沒有一根骨頭折斷（詩篇第34章篇第20節；出埃及記第12章第46節；約翰福音第19章第33和36節）。
6，兵丁抽籤分祂的衣裳（詩篇第22章第18節；馬太福音第27章第35節）。
7，天父  神離開祂時基督所發出的呼喊（詩篇第22篇第1節；馬可福音第15章第34節）。
8，從死裏復活（詩篇第16章第9至10節；使徒行傳第2章第31節）。

拿撒勒為加利利南部風景優美的鄉村，是約瑟和馬利亞的家鄉（路加福音第1章第26節）。當時的人瞧不起拿撒勒，主耶穌基督是在拿撒勒長大，就是應驗了先知以賽亞所說基督會備受藐視的預言（以賽亞書第53章）。續

詩篇第23篇

馬太福音第一章： 亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄； 猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭； 亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門； 撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西； 耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門； 所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒； 亞撒生約沙法；約沙法生約蘭；約蘭生烏西雅； 烏西雅生約坦；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家； 希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞； 百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵；撒拉鐵生所羅巴伯； 所羅巴伯生亞比玉；亞比玉生以利亞敬；以利亞敬生亞所； 亞所生撒督；撒督生亞金；亞金生以律； 以律生以利亞撒；以利亞撒生馬但；馬但生雅各； 雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。

約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來； 只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌。

主耶穌基督的家譜

從舊約的《瑪拉基書》到新約的《馬太福音》，其間有四百多年政治和宗教的活動與變遷，層出不窮，多姿多彩。可是從  神的默示與啟示的角度來看，則是沉寂一片。從聖經的角度，通常把這個時期叫做“沉默時代”。

新約聖經從一個嬰兒的家譜開始，《馬太福音》第一章第1節開始不只是一個家譜的開始，也是人類得到拯救的新時代的來到，是勝利的宣告。舊的、滿是仇恨的黑暗世界和有罪的人類的的絕望都告過去；光明的、充滿愛和盼望的新時代，隨着道成肉身的嬰兒主耶穌基督的降生而來到地球。世人得以看見救贖的曙光臨到面前。創造宇宙和全人類的父 神所曾應許亞伯拉罕和大衛的，由眾先知所不斷預告的“為我們而生的嬰兒”（以賽亞書第九章第6節），現在已經來到世間。

因有一嬰孩為我們而生；
有一子賜給我們。
政權必擔在他的肩頭上；
他名稱為“奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”。（以賽亞書第九章第6節）

這一節短短19個字，把舊約和新約聯成一體，將生活在舊的黑暗世界裏的人引領到陽光燦爛的新天地裏。一個令人可以自由呼吸與領受、得到愛與救恩的新時代，如旭日初昇地展現在世人眼前。

基督的家譜分為三部份，每一部份都包括14代。家譜從一開始便指出了主耶穌基督是自亞伯拉罕經大衞王一脈相傳的皇族後裔。突出主耶穌的基督的降生不是偶然的事件，而是早在天父 神的預備掌控中，在祂預訂的時刻，為歷史開始新的時代。這家譜的特色是一再提到女性，除馬利亞外還記有四個女子的名字：

1，他瑪-猶大的兒媳，可能是土生的迦南人。
2，喇合-迦南土著，耶利哥城的妓女（約書亞記第二章第1節，希伯來書第十一章第31節）。
3，路得-摩押女子（路得記第一章），大衞王的曾祖母。
4，拔示巴-大衞王的妻子。

家譜中未直接記錄拔示巴的名字，只稱她是“烏利亞的妻子”。赫人烏利亞是拔示巴的前夫（撒母耳記下第十一章第2至5節）。

家譜敍述到主耶穌基督的出生和以前不同，不用某人“生”某人，而用“那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的”。特別指出主耶穌基督的降生與一般的不同，祂並不是約瑟肉身所生的兒子，約瑟不是祂生身的父親。基督是耶穌的尊稱，原字Christos，是希伯來文“彌賽亞”的希臘文寫法。耶穌是祂肉身的名字（路加福音第一章第31節；第二章第21節）。稱祂為“基督”，把祂和舊約預告要來的那位先知（申命記第十八章第15至19節）、祭司（詩篇第110篇第4節）和君王（撒母耳記下第七章第12至13節）貫連為一。特別指出主耶穌基督突出的身分。

從第18至25節，是主耶穌基督降生的記載，一個為天父 神所賜給，一再在舊約中預告的救贖主現在來到人間。

馬利亞是從聖靈懷孕（第20節），那參與天地創造工作的聖靈（創世記第一章第1至2節），現在要把彌賽亞的新時代引進人類救贖的歷史中。天父 神創造的大能通過主耶穌基督的成孕與降生，重建祂的新國度與新子民。“耶穌”是希臘名字，等於希伯來文的Jehoshua，意思為“耶和華是拯救”，這等於天父 神為人類預備的唯一救贖者，別無他人與他法。以馬內利不是一個明字的稱謂。按希伯來文的用法，是表示性格或特質，用來說明主耶穌基督是道成為人身的 神，生活在世人當中，要施行拯救與審判；主耶穌基督實際沒有用這個名字。續

詩篇第51篇

箴言第一章第20至23節：
智慧在街市上呼喊，
在寬闊處發聲，
在熱鬧街頭喊叫，
在城門口，在城中發出言語，
說：你們愚昧人喜愛愚昧，
褻慢人喜歡褻慢，
愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？
你們當因我的責備回轉；
我要將我的靈澆灌你們，
將我的話指示你們。

箴言的作者用擬人的方式寫“智慧”。表示這聲音已不只是父母在家中的訓誨（第八節），而是響在環繞人聲鼎沸的街市上和熙來攘往的城門口，在寬闊處的呼喚。智慧並不是少數人的專利品，而是人人都可得到、人人都需要的美德，因為智慧是人生命之道和人生活的法則。

要得智慧的首要原則，就是要敬畏天父耶和華 神（箴言第一章第7節）。“敬畏 神”是尊敬 神，接受祂作惟一的主，獨一聽祂的話語，但心裏面並沒有恐懼與害怕，反而滿懷敬愛與歡喜。敬畏 神不僅是正確的思想原則，也是與天父 神建立正確關係的首要條件。而知識的極致是能跳出對事物狹隘與局部的認識，從而進入到對  神的完全體認中（第二章第5節），靠着與 神親密關係的建立，得到真正的全面的知識與旨意，這才是智慧。這是愚妄人辦不到的，因為他們恨惡知識（第22節），不喜歡勸導與受管教（第十二章第1節），只靠自己而不信靠 神（第二十八章第26節），也就是瞧不起智慧。

敬畏 神是基督信仰生活中的美德，智慧只能從敬畏 神、完全信靠祂才可得，因此絕對不是技巧、經驗、聰明或智能，是一種道德的至高美質。換句話說，智慧只能從主耶穌基督的真理以及祂的生命裏面賜給世人。天父 神的智慧通過道成肉身降世，至高無上權能的 神，主耶穌基督賜給世上每一個願意接受祂的人。

聖經將智慧描寫為賢德的婦人（箴言第三章第5至22節）。而在箴言當中也將邪惡比擬為淫婦，想盡辦法引誘人進她的家，目的是要將人“下到死亡之宮”（箴言第七章27節），這是一個人不要敬畏主耶穌基督並天父 神，偏行己路所得到的下場。

箴言第七章第1到第5節中指出，人若有智慧，行在正道上，便能不受引誘，不陷落在大罪中。而智慧的言語須化為生活中的行動，像關心易受傷的瞳仁一樣保護它，才能抗拒邪惡的誘惑。智慧與聰明成為親密如家人、如姊妹般的伴侶。

反過來我們又來看看黑暗、邪惡怎樣去引誘一個人：
我曾在我房屋的窗戶內，
從我窗欞之間往外觀看：
見愚蒙人內，少年人中，
分明有一個無知的少年人，
從街上經過，走近淫婦的巷口，
直往通她家的路去，
在黃昏，或晚上， 或半夜，或黑暗之中。
看哪，有一個婦人來迎接他，
是妓女的打扮，有詭詐的心思。
這婦人喧嚷，不守約束，
在家裏停不住腳，
有時在街市上，有時在寬闊處，
或在各巷口蹲伏，
拉住那少年人，與他親嘴，
臉無羞恥對他說：
平安祭在我這裏，
今日才還了我所許的願。
因此，我出來迎接你，
懇切求見你的面，恰巧遇見了你。
我已經用繡花毯子
和埃及線織的花紋布鋪了我的床。
我又用沒藥、沉香、桂皮
薰了我的榻。
你來，我們可以飽享愛情，直到早晨；
我們可以彼此親愛歡樂。
因為我丈夫不在家，出門行遠路；
他手拿銀囊，必到月望才回家。
淫婦用許多巧言誘他隨從，
用諂媚的嘴逼他同行。
少年人立刻跟隨她，好像牛往宰殺之地；
又像愚昧人帶鎖鍊去受刑罰，
直等箭穿他的肝；
如同雀鳥急入網羅，卻不知是自喪己命。
（箴言第七章第6至23節）。

這是一段極富戲劇性的描寫，男主角為無知也無經驗的年輕人（第7節），不其然（自願，不帶強迫）走進了淫婦的地方。他墮落在引誘中。這時間與地點都對他絕對的不利（8至9節）。他也許是無心（無計劃的），並不是故意與走入陷阱，但引誘他的人則是處心積慮，想盡辦法得到這個機會。女主角是作妓女打扮的婦人，在街上不停找尋可獵之物，願者上鉤（第10至12節）。她勾引人的步驟是：
第一，肉體上親暱（第13節），令年輕人心神蕩漾；
第二，一個歡渡今宵的理由（第14節），如猶太人的平安祭所獻的祭肉，當天必須吃，同享節日的盛筵，意即不要延遲，不要錯過這個機會；
第三，施以難以抗拒的恭維（第15節），說今刻的相遇，終於找到她心裡鍾意的男人；
第四，可飽享她為這個時刻所凖備的完美愛情的環境，既浪漫、舒適又安全（第16至20節）。
這時候，這位血氣方剛的少年人，一點智慧也沒有，因整體已給情慾所籠罩，尤如車子在高速行駛，前面是懸崖，沒有剎車的機會了。少年人已沒有反抗的能力，成了任這淫婦宰割的牛（第22節），如陷入網羅中的鳥，如犯人被拉去刑場，如箭射進他的肝，他性命不保（第23節），到這地步，聖經形容“他是自願去喪己命”！意思是沒有任何藉口是別人加諸的。

第24至27節是這個生動故事所包含的教訓。

箴言第二章第20至21節：
智慧必使你行善人的道，
守義人的路。
正直人必在世上居住；
完全人必在地上存留。

一個人敬畏耶和華 ，心裏才有智慧，行為思想都純正，才能遠離惡人、惡行與邪淫；就算連盡極引誘人的蕩婦，也能抗拒，不為她的美色和甜言蜜語所迷惑（第16節）。