耶和華啊，我要尊崇你，
因為你曾提拔我，不叫仇敵向我誇耀。
耶和華－我的 神啊，
我曾呼求你，你醫治了我。
耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來， 使我存活，不至於下坑。

你已將我的哀哭變為跳舞，
將我的麻衣脫去，給我披上喜樂，
好叫我的靈歌頌你，並不住聲。
耶和華－我的 神啊，我要稱謝你，直到永遠！
（詩篇第三十篇）

這是大衞作的一首個人感恩詩。大衞患重病（第二節）後得到 神拯救醫治而痊癒，心中發出感恩稱謝之聲。

詩中第二及第三節記載了大衞當年依賴軍隊（自我力量，自我的解決、應付方法）而不信靠 神，因而犯罪，受到 神的懲罰，降下瘟疫。但後來 神憐憫他，止住瘟疫，在歷代志上第21章第一至三十節當中記述他當時的苦境。一得到 神的憐憫，他就立刻抒發他心中的無限感謝，成為千古傳頌的 神仁愛憐憫的見證。

詩以尊崇 神為開始，因祂拯救詩人（主耶穌基督的信徒）脫離死亡、苦難的困境。所以，他促請聖民一同感恩讚美主（第四至第五節），然後講述蒙恩的經歷，而以稱謝結束。詩人用坑來形容人陷於困境、面對死亡。

試想，我們今天在主耶穌基督旨意之外犯罪的時候，無論從家庭生活還是工作上，都陷在重重困境中，是不是好像面對前無去路後有追兵的境地呢？就等於我們活在陰間的環境一樣，只見黑暗不見光明，因為我們心思、眼目離開了唯一的救贖主耶穌基督。

我們在此苦無出路的處境中，如能立刻轉移目光，仰望主耶穌基督，就會像第四節這樣與詩人一同經歷 神救贖的恩典。我們就應當立時稱頌讚美祂的聖名。

大衞承認，他在生活富足時，自以為穩妥無憂（不需要 神也可以），忘記了賞賜萬物的 神。在吃了苦頭的時候才明白他能擁有所有的好處都為 神所賜。“江山穩固”亦在“站立穩固如山”，意即無人能動分毫！當他面對力量全無，才知己力不可恃、不可信、不可堅持。他在生命瀕臨絕境之時，向 神呼求。

當人面對“被害流血”，生命瀕臨死亡猶如“下到坑中”，最終變成“麈土”，成為一個在墳墓中已死的身體。一個人若因自恃而賠上了生命，自恃有什麼好處呢？人曾經聽過 神（主耶穌基督）的話語，領受過基督的恩典，過後卻忘記 神恩，成了忘恩負義的人， 神豈能施行拯救呢？

人在還有一點點良知，知道敬畏 神的時候，應及時尋求 神，呼求祂的寬恕、原諒與拯救。人才可以從死亡的谷底重新回到光明的大路上，正如當年身處困境的大衛，撥開雲霧見青天，不再苦難連綿。阿門！

凡敬畏耶和華、
遵行他道的人便為有福！
你要吃勞碌得來的；
你要享福，事情順利。

願耶和華從錫安賜福給你！
願你一生一世看見耶路撒冷的好處！
願你看見你兒女的兒女！
願平安歸於以色列！
（詩篇第128篇）

這是一首智慧的詩。詩人教導世人如何才能得到幸福家庭生活之道。願世人得知、學習。

詩人從一開始就勸人要敬畏造天造地造萬物的 神耶和華。能相信、聽從而遵循祂的旨意、話語的人，便可以得着祂無限的祝福，這祝福首先從家庭開始。詩中述說作為家裏的丈夫，他在外面工作縱然辛勤勞碌，但是工作得來的成果，得享其福。而在工作各方面當中因得到 神的保守和照顧，事事都能順利發展。而一天的工作疲累完畢，回家的時候又得到安慰；因他有一位忠心的妻子（最佳幫助者），一心一意照料家庭（不作它想），生兒育女。

“葡萄樹”象徵結實豐富，“橄欖栽子”亦作“橄欖嫩枝”，為一常青樹木，用途甚廣，喻為兒女生活在家中無憂無缺：包括肉體與精神上 （常青、有活力、有盼望的生命）。而生活在這樣一個父慈母愛所提供的環境當中，家中的兒女對人對事都能夠信任關愛、無怨言、無後悔、當然前途無可限量。“兒女圍繞你的桌子”就是兒女滿堂，其樂融融。

這應是詩人的親身經歷，而他所享一切的美好祝福皆因是敬畏耶和華 神，所以便得到 神所喜悅，賜予這樣的福份。所以作這詩勸諫每一個相信 神的人，都能真真實實從中得福。

箴言第九章第十節：
敬畏耶和華是智慧的開端；
認識至聖者便是聰明。

若一個人得聽真道，可以開始 聽從主耶穌的話語，不作自己家庭生活上、工作環境中所有的主，將主權交給了這位憐憫人、帶領人走正路（父 神所喜悅、為世人所預備的路 ），我們的 神必會傾倒福分賜予。

兄弟姊妹們：我們是不是每天在尋尋覓覓的去找所謂的愛情、美好的生活環境呢？若然大家在這個世界裏面，依照世界的方式去找尋（自我為中的標準），必然會失敗，碰個焦頭爛額，筋骨疲憊，到頭來都是空空如也。但在主耶穌基督裏面去尋找這樣的祝福，必然是豐豐滿滿，生活在其樂融融，滿有盼望當中。

兄弟姊妹們：我們相信嗎？正如主耶穌基督所說：

馬太福音第九章第二十二節：耶穌轉過來，看見她，就說：“女兒，放心！你的信救了你。”從那時候，女人就痊癒了。

我們應當這樣回應： 耶穌從那裏往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：“大衛的子孫，可憐我們吧！”（馬太福音第九章第二十七節）

就得着主耶穌基督給我們的答覆：耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：“你們信我能做這事嗎？”（馬太福音第九章第二十八節）

也更應是我們立刻的回應：“主啊！我們信。”

阿門！

耶和華啊，求你留心聽我的言語，
顧念我的心思！
我的王我的 神啊，求你垂聽我呼求的聲音！
因為我向你祈禱。
耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；
早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒！

因為你不是喜悅惡事的 神，
惡人不能與你同居。
狂傲人不能站在你眼前；
凡作孽的，都是你所恨惡的。
說謊言的，你必滅絕；
好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。

至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；
我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。
耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，
使你的道路在我面前正直。

因為，他們的口中沒有誠實；
他們的心裏滿有邪惡；
他們的喉嚨是敞開的墳墓；
他們用舌頭諂媚人。
神啊，求你定他們的罪！
願他們因自己的計謀跌倒；
願你在他們許多的過犯中把他們逐出，
因為他們背叛了你。 

凡投靠你的，願他們喜樂，時常歡呼，
因為你護庇他們；
又願那愛你名的人都靠你歡欣。
因為你必賜福與義人；
耶和華啊，你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。
（詩篇第五篇）

這首通稱作“清晨之詩”的詩篇，屬於個人受到狠毒言語毀謗後求告 神之作品。

詩人述說敵人狂傲、作孽、好流人血，為達目的不擇手段。但是，詩中更加強調清晨的重要，詩人一大清早起來，為他將會面對的環境而禱告，與 神交通，願接受 神的訓誨和供應，才能戰勝惡人，得過美好的屬靈生活。喻意人清早起來，總知今天會面對很多的勞苦重擔，他不靠自己的力量去克服這些重擔，讓主耶穌基督的肩頭去擔。

馬太福音第十一章第二十八至三十節： 凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。

詩人向 神呼求，垂聽他的禱告，祂是那最高的審判官以及公義者。他更求 神伸張公義，不要讓惡人得勢。公義的主決不容狂傲、作孽、說謊、殺人等罪孽存留。因為 神是恨罪愛人的全善公義的主。只有正直的人（有主耶穌基督生命的）才能來到 神面前，因 神慈愛且公正；惡人要是繼續偏行己路，即令進到殿中（教會裏），也不會蒙悅納、得救恩。

“使你的道路在我面前正直”是說 神領他（世人）走在正直、平坦、沒有梗阻的道路上。“慈愛”的希伯來文原文作hesed，意為神聖，且更是堅定不移的真愛－這一種真愛只是屬於創造宇宙萬物的真 神和主耶穌基督。詩人指責敵人說謊、邪惡，求 神伸冤。“敞開的墳墓”代表污穢、惡毒的內心的出口（參考羅馬書第三章第十三節： 他們的喉嚨是敞開的墳墓； 他們用舌頭弄詭詐， 嘴唇裏有虺蛇的毒氣，）。

敵人攻擊詩人最常用的武器是“舌頭”（語言）。中國人說：“積毀銷骨”，可見惡毒言語之極其可怕。

詩篇第57篇第四節：
我的性命在獅子中間；
我躺臥在性如烈火的世人當中。
他們的牙齒是槍、箭；
他們的舌頭是快刀。

這些人用謊言、毒語、毀謗來打亂 神所建立的人際關係，疏離人跟人的信任。這相當於“背叛、敵視”真 神。而最終詩人為一切敬虔的人（真的基督徒）祈求 神的護庇。

希伯來人認為一個人的名字和人分不開，愛 神的名字就是愛 神自己。屬 神的人可以呼求祂的名， 神就庇護和搭救，如人在戰場上受敵人包圍、攻擊、但四方八面都有盾牌䕶住，不論任何刀槍都不能乘虛而入，使人得到充充足足、百分百的保護，只要我們求信心，相信主耶穌基督的話語，就會得到這樣的四面䕶衞，人生也得安穩。阿門！

我是投靠耶和華；
你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去。 看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，
要在暗中射那心裏正直的人。
根基若毀壞，
義人還能做甚麼呢？
耶和華在他的聖殿裏；
耶和華的寶座在天上；
他的慧眼察看世人。
耶和華試驗義人；
惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。 他要向惡人密布網羅；
有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。
因為耶和華是公義的，他喜愛公義；
正直人必得見他的面。
（詩篇第十一篇）

這不是求告 神也不是禱告 神的詩詞，而是對 神完全信靠的詩。第一、四兩節是詩人遭遇逼迫、患難、痛苦之時來到 神的殿中（主耶穌基督的懷抱裏），去避開惡人、自我私慾的攻擊。他不接受朋友的勸告逃往他處。他只信賴 神，把自己交託在祂手中。

人若是相信真 神道成肉身來到世上救贖世人，不管人生命的環境裏出現什麼問題，無論大小，都第一時間回歸到主耶穌基督的話語裏面，尋求庇護、安慰、扶持、鼓勵與堅強，而不需要在這世上尋尋覓覓去找世界的方式：死的方式去滿足、保護一個無望的人與關係。

約翰福音第一章第一至四節： 太初有道，道與 神同在，道就是 神。這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裏頭，這生命就是人的光。

詩人明白，當遭遇問題的時候，他就謹記“我是投靠耶和華”的，也就是說，耶和華是我絕對值得信賴、投靠的，是避過災害、得保安全之所。而“像鳥飛往你的山”，指人到絕處，三十六計，走為上策。

投靠亦即尋找避難所，就像一只小鳥藏身山中，以躲避危險，尋求保護。而靠 神來抵抗惡人、私欲、黑暗，並非逃避，而是因為自我的力量不可靠，也不可聽朋友的話逃往山上，只有靠信心依靠 全能的 神和救主耶穌基督去敵擋，一定能大獲全勝。

“杯中的分”是指人行事為人當得的報應與命運；聖經常用“杯”來表示人當得到的分，例如惡人喝忿怒的杯：

以賽亞書五十一章第十七節：
耶路撒冷啊，興起！
興起！站起來！
你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，
喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡。

義人得救恩的杯：

詩篇第一一六章第十三節：
我要舉起救恩的杯，
稱揚耶和華的名。

可想而知，全公義、聖潔的 神對世上決意不相信主耶穌基督、不接受祂救贖重生的人（惡人）的懲罰，以及對依靠、相信、接受主耶穌基督、接受祂的救贖而獲重生的義人所賜予的救恩、寬恕、悅納，結果完全不同。

正直人必得見“祂”的面，指今生命運的改變，從在世上直到永恆都得到 神的悅納。義人雖在世飽受苦難，但都能得到 神的保守，安然渡過，現在已可體會到與 神同在及得到保護的喜悅及盼望。

耶和華是我的牧者，
我必不致缺乏。
他使我躺臥在青草地上，
領我在可安歇的水邊。
他使我的靈魂甦醒，
為自己的名引導我走義路。

在我敵人面前，你為我擺設筵席；
你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；
我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。
（詩篇第23 篇）

這是在聖經《詩篇》中最為人喜愛的一篇，被稱為“詩篇中的真珠”。詩人（以色列王大衞）表達了對耶和華 神這位大牧人的無限喜悅和信任。從第六節“住在耶和華的殿中”和第五節的“擺設筵席”來看，大衞多喜悅生活在恩惠憐憫的 神的懷抱當中，感恩、歡樂如每天在家大擺筵席宴客一樣。

大衞經過嚴重的罪孽歴練，也常被敵人逼迫，然而一一獲 神拯救，從困苦中回轉。所以他欣然讚美這位引導、安慰、扶持並幫助他取得勝利的天父和我們的 神。

大衞將個人的歷練，化為精煉的語言，成為超越種族、國界，成為所有曾親嘗過 神恩典滋味的人的心聲。無論是誰，讀此篇都能得到生命的力量，去奔走人生艱苦道途。大衞稱 神為他的牧者，他是 神的羊，而這位牧羊人定能帶領祂的羊羣安居樂業。

在新約聖經中，主耶穌基督自比為好牧人。

約翰福音第十章第十一、十四節： 我是好牧人；好牧人為羊捨命。 … 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，

彼得前書裏稱主耶穌基督為“牧長”：

彼得前書第五章第四節： 到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。

希伯來書裏有稱主為“羣羊的大牧人”：

希伯來書第十三章第二十節： 但願賜平安的 神，就是那憑永約之血、使群羊的大牧人－我主耶穌從死裏復活的 神，

能有如此善牧，羊什麼也不會缺乏。有如 神領以色列人出埃及，在曠野四十年“一無所缺”：

申命記第二章第七節： 因為耶和華－你的 神在你手裏所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野，他都知道了。這四十年，耶和華－你的 神常與你同在，故此你一無所缺。

連“腳上的鞋也沒有穿壞”，

申命記第二十九章第五節 ： 我領你們在曠野四十年，你們身上的衣服並沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞。

所以信靠主耶穌基督的人是永無缺乏的。而牧人總在羊群前頭行作帶領，羊群既飽足又安全，可以憩息在風吹草低見牛羊的豐盛草原上，又可以在活水長流的溪畔安歇，生活豐沛悠然，所需一無所缺。而這位大牧人－主耶穌基督能使你我生機蓬勃，祂是那慈愛偉大的唯一真 神。在祂裏面，只有公義和正直，我們若跟隨祂，聽祂的呼喚，一生都可以走在祂給我們預備的平安喜樂的正道上。

續在主耶穌基督裏作妻子的

7，苛刻批評的－米甲

撒母耳記下第六章第一至二十三節： 大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉‧猶大將 神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將 神的約櫃從岡上亞比拿達的家裏抬出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達家裏抬出來的時候，亞希約在櫃前行走。大衛和以色列的全家在耶和華面前，用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞。

耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裏觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裏就輕視他。眾人將耶和華的約櫃請進去，安放在所預備的地方，就是在大衛所搭的帳幕裏。大衛在耶和華面前獻燔祭和平安祭。大衛獻完了燔祭和平安祭，就奉萬軍之耶和華的名給民祝福， 並且分給以色列眾人，無論男女，每人一個餅，一塊肉，一個葡萄餅；眾人就各回各家去了。大衛回家要給眷屬祝福；掃羅的女兒米甲出來迎接他，說：“以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！”大衛對米甲說：“這是在耶和華面前；耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家，立我作耶和華民以色列的君，所以我必在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微，自己看為輕賤。你所說的那些婢女，她們倒要尊敬我。”掃羅的女兒米甲，直到死日，沒有生養兒女。

大衞作王建都於耶路撒冷之後，決定把代表全能 神住在人間的約櫃運來耶京，不但使此城成為全國宗教信仰的中心，也將自己和全民交在至高 神的治理下。

申命記第十二章第五至十四節： 但耶和華－你們的 神從你們各支派中選擇何處為立他名的居所，你們就當往那裏去求問， 將你們的燔祭、平安祭、十分取一之物，和手中的舉祭，並還願祭、甘心祭，以及牛群羊群中頭生的，都奉到那裏。在那裏，耶和華－你們 神的面前，你們和你們的家屬都可以吃，並且因你手所辦的一切事蒙耶和華－你的 神賜福，就都歡樂。我們今日在這裏所行的是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行； 因為你們還沒有到耶和華－你 神所賜你的安息地，所給你的產業。但你們過了約旦河，得以住在耶和華－你們 神使你們承受為業之地，又使你們太平，不被四圍的一切仇敵擾亂，安然居住。那時要將我所吩咐你們的燔祭、平安祭、十分取一之物，和手中的舉祭，並向耶和華許願獻的一切美祭，都奉到耶和華－你們 神所選擇要立為他名的居所。你們和兒女、僕婢，並住在你們城裏無分無業的利未人，都要在耶和華－你們的 神面前歡樂。你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裏獻燔祭，行我一切所吩咐你的。

摩西律法清楚規定有運送約櫃的方法，必須由利未族哥轄的子孫用肩來抬，而且不可用手觸摸。

民數記第四章第一至十五節： 耶和華曉諭摩西、亞倫說： “從利未人中，將哥轄子孫的總數，照他們的家室、宗族， 從三十歲直到五十歲，凡前來任職、在會幕裏辦事的，全都計算。哥轄子孫在會幕搬運至聖之物，所辦的事乃是這樣： 起營的時候，亞倫和他兒子要進去摘下遮掩櫃的幔子，用以蒙蓋法櫃，又用海狗皮蓋在上頭，再蒙上純藍色的毯子，把槓穿上。又用藍色毯子鋪在陳設餅的桌子上，將盤子、調羹、奠酒的爵，和杯擺在上頭。桌子上也必有常設的餅。在其上又要蒙朱紅色的毯子，再蒙上海狗皮，把槓穿上。要拿藍色毯子，把燈臺和燈臺上所用的燈盞、剪子、蠟花盤，並一切盛油的器皿，全都遮蓋。又要把燈臺和燈臺的一切器具包在海狗皮裏，放在抬架上。在金壇上要鋪藍色毯子，蒙上海狗皮，把槓穿上。又要把聖所用的一切器具包在藍色毯子裏，用海狗皮蒙上，放在抬架上。要收去壇上的灰，把紫色毯子鋪在壇上； 又要把所用的一切器具，就是火鼎、肉鍤子、鏟子、盤子，一切屬壇的器具都擺在壇上，又蒙上海狗皮，把槓穿上。將要起營的時候，亞倫和他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了，哥轄的子孫就要來抬，只是不可摸聖物，免得他們死亡。會幕裏這些物件是哥轄子孫所當抬的。

大衞把約櫃放在車子上，雖是新車，但並不合乎律法條例，有違 神的旨意；而車子因拉車的牛失前蹄，趕車的烏撒立刻用手去扶。烏撒和亞希約都是利未人，應該熟悉不可觸摸約櫃之律例；他雖屬好心和無心，但 神的聖潔和命令是最高的至尊，誰都不可以輕忽，所以烏撒給 神即時撃殺，死在約櫃旁邊。

這時正值大衞建國的關鍵時刻，以色列人特別需要遵守 神的律例和旨意，才能敬虔事奉。烏撒之死對大衞和全以民都是一個及時的警告。而大衞也懼怕耶和華 神的懲罰，所以將約櫃放在迦特人俄別以東家中三個月（這人不是以色列族人）。

大衞為避開 神怒，將約櫃放在一個不是以色列人的家中；但 神不單止沒有發怒於這家外邦人，反而大大賜福俄別以東的家，更旁及一切屬他的人，這也證明 神怒已息。

於是大衞就歡天喜地把約櫃重新接來迎進大衞城，也就是耶路撒冷京城。大衞這次吸收、記住了教訓（我們會嗎？還是教訓歸教訓，一於不理，不改）。不是用車，而是人來用肩抬，又在城裏建了一座會幕來安放。大衞得見 神的怒氣已止息，也饒恕了他，就相當歡喜快樂立刻獻上牛羊為祭。約櫃運到終點，又再獻祭。

大衞喜樂非常，就穿上了細麻布的以弗得（乃祭司的服飾，參考《撒母耳記上》第二章第十八節： 那時，撒母耳還是孩子，穿著細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。 ），在耶和華 神面前起勁地跳舞。大衞的妻子、掃羅的女兒米甲從窗戶看見大衞這樣在 神和人面前踴躍跳舞，心裏就輕視，看不起他。她還出言諷刺大衞。

在她的心目中，貴為一國之君怎可像賤僕穿着這種“露體”的衣服，在大庭廣眾中踴躍跳舞，全然有失身份和體面！而大衞的答覆是：他還卑微得不夠，因為在耶和華 神面前他實在算不得是什麼，但 神却膏了他作以色列的君王。

誠然，為了榮耀 神，他絕對願意忍受更大更多的訕笑。他相信他的謙卑定會得到臣民的尊敬（第十節）。而這一個幼稚無知，又愚昧與好批評的婦人米甲，不單不敬畏 神，也絕對對她丈夫的信仰不相信也不明白：為何大衞在 神和人面前歡喜快樂。

我們可想而知，這個婦人縱然貴為王的妻子，但一點也沒有沾染得到大衞從 神而來的喜樂，我們相信這個婦人每天過的日子都是埋怨、批評、咒詛、好諷刺，一個心理窮苦的婦人，是一個每天活在痛苦、愁緒、不安、不“能”喜樂的人。因為這一個婦人米甲藐視 神， 神對她的懲罰就是到終老都不能生孩子，終生無所出。

請問姐妹們，你們有藐視你們的丈夫嗎？你有在人前人後貶低你們的丈夫嗎？聖經中我們的父 神教導我們：作妻子的要作一個順服的妻子，像亞伯拉罕的妻子撒拉一樣，以內心的溫柔、體貼、順服、安慰去恩待配偶，你們總要任何時刻都以互相尊重、體貼及扶持作為婚姻生活、夫妻情感增長的良方妙藥！絕對不要仿效米甲這一個有丈夫也等同無丈夫的婦人，每天都與痛苦和埋怨過活，這代表米甲（姊妹們）是一個“大”女人主義者，“渺”視配偶（丈夫），著實認為比丈夫聰明、能幹而慣性看不起對方，多麼的可憐！

續