我們在天上的父，
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨；
願你的旨意行在地上，
如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，
如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探；
救我們脫離凶惡 。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，
直到永遠。阿們 ！

續主耶穌基督的稱號

神的像

歌羅西書第一章第十五節

主耶穌基督是 神的像，而人是照着神的形像造的（創世記第一章第二十六節），但凡看見主耶穌基督榮光的人，會逐漸改變，成為新造的人，取得造他的主的形像（哥林多後書第三章第十八節；歌羅西書第三章第十節）。

神是個靈，人不能見到祂，唯有藉着祂的兒子主耶穌基督將祂表現出來（哥林多後書第四章第四至六節）。“像”是“代表”，也有“顯明”的意思。“愛子是那不能看見 神的像”並不是說 神就是這個樣子，而是說 神取得人的形像後會是怎麼一個樣子。主耶穌基督是在人的世界中彰顯 神。祂存在於一切被造物之先。說祂是“首生的”不是說基督為 神的造物，而是說一切靈界的力量和萬有的都是藉著祂而造。不但如此，主耶穌基督也是創造的目的，整個宇宙萬物都是為祂而造；只有祂才能結合萬有於一身，既是如此，祂一人釘死在十字架上，使 神與全人類和好。只有主耶穌基督才有這個能力。

當一個人未歸信主耶穌基督以前，他是行在罪中，自我為是，用自己的標準去行事為人。但若接受了主耶穌基督，罪已經得到赦免，得慶更新，有了主耶穌基督的新生命（歌羅西書第二章第十三節和第三章第一至三節）。所以主耶穌基督既是 神的形像，當人接受了主耶穌基督以後就開始越來越像 神造人的形像：從一個有罪的舊人，漸漸變成新人。既是新人，除了棄絕情慾、貪婪的事，還要在與人的交往中，勿讓舊我復生。人與人之間的交往多是通過口舌、言語。人與人日常生活交通當中有五種惡事，一半和言語有關：惱恨、忿怒、惡毒、毀謗、口中污穢的言語。

怒氣最容易破壞人與人的關係；惡毒發乎不良的用心，蓄意預謀陷害人；毀謗包括背後道人長短，造人家的謠言。這些都是發自一個未認識主耶穌基督的舊人的罪心而形諸外、出諸口的事，都應立即棄絕。又有很多人會說：“為什麼我常常都做不到？”。對某些人來說，福音的真理確是蒙蔽的，因為他們心上的帕子沒有除去（《哥林多後書》第四章第三第四節）。

摩西從西乃山下來，臉上反映著 神的榮光，他用帕子遮住臉，才和以色列人講話（参见《哥林多後書》第三章第十三至十五節；《出埃及記》第三十四章第三十三節）。摩西這樣做是不讓以色列人看見那榮光的消失。但是，摩西單獨進入會幕時，是揭去“帕子”的（《出埃及記》第三十四章第三十四至三十五節）。

今天，新約的基督信徒，也能夠像他一樣，毫無阻隔，坦然來到 神面前。使徒保羅將摩西用“帕子”蒙面不讓以色列民看見榮光消逝的事，來比喻他們的子孫因這“帕子”的遮蔽，從古時直到今天自己既看不見摩西律法下舊秩序的過渡性質，也見不到永不消失的“福音新世紀的”榮光。他們從當年曠野流浪一直到今天，總是心地剛硬，雖常讀聖經（舊約），却不認識主耶穌基督。遮在摩西臉上的“帕子”現在遮在猶太人的心田上，使他們看不到真理。人若（也唯一、絕對、只有、沒有別的方法）靠着主耶穌基督，就能揭去這“帕子”，就能認識 神 。“帕子”既已除去，就可以“敞着臉”，坦然無懼與主面對面。當日摩西的臉可以映照 “ 神的榮光”，今天的基督徒也能享有主耶穌基督的榮光，就像鏡子照出實物，逐漸能有主的形狀（形像）。基督徒應像主耶穌基督，在這種成聖的過程中須靠天天與主面對面，與祂親密相交 。但有些人看不見 ，也做不到是他們心田上的“帕子”到如今也沒有除掉，以致看不見也不能欣賞主的榮光。這些人是“不信者”，心眼給撒但弄瞎了。給“這世界的神”又稱為“這世界的王”（約翰福音第十二章第三十一節），也就是管轄着這罪惡世代（加拉太書第一章第四節）的撒但－魔鬼弄瞎了。

勸勉各位在主裏面的兄弟姊妹們，不要老是說：“我做不到；我忘記了。”應信靠基督的力量，揭開這“帕子”看見主耶穌基督的榮光；接受祂給你重生、更新的生命，天天與主親近，形像會越來越像主耶穌基督。不要再浪費、虛度主及自己的時間！阿們！

“阿們”在希伯來文原文有“是的”、“真的”、“誠心所願”等意思，亦是肯定基督信徒對父 神並主耶穌基督禱告的話的真實可信性、堅定性。

詩篇第五十一篇

續主耶穌基督的稱號

至大的 神

提多書第二章第十三節

永遠可稱頌的 神

歴代志上第十六章第三十六節
羅馬書第一章第二十五節
羅馬書第九章第五節

聖經告訴世人，只有一位真 神是宇宙的創造者。這一位獨一的真 神也曾經道成肉身，來到這個世界上，在人當中行走，執行祂救贖人類的計劃。

《羅馬書》第一章第二十五節用“虛謊”去形容“假神”與“偶像”，意思是說，世人把真 神放棄，去崇拜偶像；不理會 神藉著萬物所顯明在人心裏的真理，反之讓空虛的心去追求“虛妄與虛假”的偶像世界。

《羅馬書》第九章第五節裏面提到主耶穌基督，作者用很智慧的字眼來介紹祂的身份：祂既有完全的 神性，也有完全的人性。祂從猶太族裔而出，是位有血有肉的真人。但當介紹到主耶穌基督的人性時，使徒保羅立刻強調補充說：“祂是在萬有之上，是永遠可稱頌的 神。”

新約明確見證主耶穌基督的 神性，如：《馬太福音》第二十八章第十九節；《路加福音》第一章第三十五；《約翰福音》第一章第三節；第五章第十八節；《哥林多後書》第十三章第十四節；《腓立比書》第二章第六節；《歌羅西書》第一章第十五至二十節；第二章第九節；《提多書》第二章第十三節。

全能、救贖的 神藉著主耶穌基督給世人的啓示不同於古時，不需要通過“多次多方”反覆曉諭，而是一次性把祂的旨意完全啓示出來。人類最終的世代（“末世”）已經臨到。在古時， 神藉著眾先知宣佈 神所曉諭的旨意，這些先知們不單只預告人違背 神的旨意會面對的災禍，也預示彌賽亞的新時代的來臨。這個新時代隨着主耶穌基督的降生而開始，慈愛、公義的 神藉着祂兒子耶穌基督向“末世”，也就是從主耶穌基督降生到祂再來這一個時期的世人，繼續不停啟示祂的旨意。但這是最完全、也是最重要的最後曉諭，這些偉大、重要的 神的話記載在新約中。

神是舊約和新約的終極來源，是人類歷史的掌控者。

主耶穌基督比先知中最優秀的更美、更完全、更全知，因祂是父 神本體的真像，若是人類從這位 神子的身上還不能認識這位慈愛的 神，那先知無論如何聲嘶力竭、焦急的曉諭都變得都無濟於事。

我們可以用七句話來說明主耶穌基督的身份：

1，祂首先闡明 神子和人類居住的世界的關係，指出“早已立祂為承受萬有的”。全能 神創造萬有環繞我們， 神子耶穌基督又是萬有的承受者，宇宙萬有看似冷漠，獨立於人之外；但因 神子主耶穌基督成為人身（道成肉身）捨己救贖，連微小如麻雀祂也看顧，寰宇萬物就變得與我們休戚與共，息息相關了。

2， 神“藉着祂創造諸世界”。這位住在人中間的主耶穌基督就是創造人的 神子。“諸世界”原文指“諸世代”，不是普通用以指“世界”，也包括宇宙創造所經歷的時間順序。科學越昌明，人對於宇宙的奇妙發現越多，便越發需要知道其起源，也越會相信宇宙創造者的全能偉大，是一位愛世人的父 神（參考《約翰福音》第一章第三節；《歌羅西書》第一章第十六節）。

3，聖經指出基督與 神的關係：“是 神榮耀所發的光輝”。有太陽才有燦爛的陽光， 神子是 神才能發出 神榮耀的光輝；此其時人也可從 神子在世的生活與工作，看見 神的榮耀（參考約翰福音第一章第十四及第十八節）。

4，主耶穌基督也“是 神本體的真像”。祂被差來到世上是 神本體完完全全的權威的代表，祂擁有 神的本性與全能，所以連大自然也聽從祂（參考馬可福音第四章第四十一節；約翰福音第十四章第九節；《歌羅西書》第一章第十五節）。

5，基督不只參與宇宙創造，而且繼續在已造成的宇宙中工作，統攝萬有；所以聖經說“常用祂權能的命令托住萬有”。祂是宇宙的中心，諸世界因祂秩序井然（參考歌羅西書第一章第十七節）。

6，主耶穌基督能“洗淨人的罪”。自從人類的始祖犯罪以後，那罪惡感促使世世代代的人盼望有一天能脫罪，因而出現各種各樣脫罪的方法；但都離不開人的意志和行為。法利賽人和後來的諾斯底派就是是其中兩例。但 神啟示的方法是一次性且永遠的救贖，這就是藉着主耶穌基督在十字架上的犧牲。世人只管相信，罪便能永遠得到洗淨，舊約的獻祭贖罪由救主耶穌基督一次完成。

7，主耶穌基督現在“坐在高天至大者的右邊， 神是那“高天至大者”，人人應敬畏祂。主耶穌基督的救贖大功已經完成，主耶穌基督回到祂至尊的地位，與父 神一同統治萬有（希伯來書第八章第一節；以弗所書第一章第二十節；歌羅西書第三章第一節）。“右邊”是尊榮名的位置（見舊約《詩篇》第一百一十篇第一節）。可見這位至大、慈愛的父 神並我們的救主耶穌基督是應當被稱頌的“從亙古直到永遠”阿門！

親愛的朋友們，希望我們有一天給聖靈感動我們的良心，可以為這位救世主耶穌基督作見證。這不單關乎 神的榮耀也關乎每一個人的生、死、存、亡（羅馬書第九章第一至二節）。人不應該罔顧自己以及家人的前途，現在必須祈禱、求問這位救主，讓聖靈打開我們的良心，快快可以接受這個永恆的救恩。阿門！

我們在天上的父，
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨；
願你的旨意行在地上，
如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，
如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探；
救我們脫離凶惡 。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，
直到永遠。阿們 ！

續主耶穌基督的稱號

全能的 神

以賽亞書第九章第六節：
因有一嬰孩為我們而生；
有一子賜給我們。
政權必擔在他的肩頭上；
他名稱為“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。

慈悲憐愛的 神，為救贖世人的計劃，祂道成肉身，住在世人中間，彰顯祂的計劃與榮耀。在以賽亞書第九章第六節中預言這位將會來的拯救者－彌賽亞的降生，全部應驗在主耶穌基督的身上。祂擁有四個榮銜，每個榮銜中都顯示獨特的因素：

1，“奇妙策士”亦作“奇妙的策士”。“策士”含有“設計者”的意思。指出這位新生王治理政事、領袖全民的能力，祂有一個永恆的大計劃要執行。祂奇妙，因為這個大計劃執行時可令全人類大感希奇，全然想不到會是這樣。這個計劃記載在《以賽亞書》第十一章和二十四至二十七章中。

2，“全能的 神”亦作“ 神的戰士”，這位王賦有超乎萬人（所有人）之上指揮作戰的力量和謀略，祂是 神在地上的代表（以賽亞書第四十章第9節；約翰福音第二十章28節）。

3，“永在的父”是說這位王與父永遠同在，厚愛並看顧一切的人。尤如一位父親永遠關懷愛護祂的孩子。

4，“和平的君”指出這位要來的彌賽亞能把平安賜給一切有罪但肯悔改接受祂的人，祂的治理可使社會和個人都樂享幸福和安定，永無紛爭。

聖經中，主耶穌基督除了這四個稱號以外，還有以下頭銜：
1，永在的全能者（啟示錄第一章第8節）；
2，生命的糧（約翰福音第六章第35節）
3，好牧人（約翰福音第十章第14節）；
4，榮耀的主（哥林多前書第二章第8節）；
5，大衞的子孫（馬太福音第九章第27節）；
6，萬主之主，萬王之王（啟示錄第十七章第14節）；
7，羔羊（啟示錄第十三章第8節）。

神是自古迄今直到永遠全能的主，祂掌握全宇宙和全人類的歷史，跨越時空，祂所應許的必定能實現。

《啟示錄》二十一章第六節裏說：祂又對我說：“都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。”

而在啟示錄第二十二章十三節主耶穌基督用此作為自稱的，這可知主耶穌基督就是這位全能的 神，三位一體的真 神。

這段經文清楚地顯示這一位 神是全能的創造者。祂也是宇宙的始創與終極，在質界沒有東西祂不能創造：正如無邊際的浩瀚宇宙到地球上一切的萬物，從不能看到的空氣到眼睛能見到、手能觸摸的實物，全是因祂的喜悅而被造（創世記第一章）。

在靈界祂賜予人思想以及抉擇的權利，給人一個追求滿足，生命的意念。但世人因為罪的原故，很多時候在這個世上所追求的都是物欲上的滿足，不曉得應求的是靈性上的滿足。當人在這個世界越追逐物欲的就越發空虛，因為物質不能填補空虛的靈魂以及恐懼死亡將要來臨的陰影。人只有認識這位全能的 神才可以在靈性上得到豐足，不單只不懼怕死亡，因為這位全能的 神連死亡都不能克制祂，祂掌管生命與死亡的權柄。世人的“救贖主耶穌基督”，只有這位全能的 神才能將生命一切的意義完全彰顯在世人的眼前，人人都有一個自由選擇的權利，接受這位全能者的赦免、庇護、扶持、關愛，在祂的全能中我們認識祂的時候，開始一天一天在這個世界上走上平安喜樂、滿有盼望的生命，直至永恆的天家。阿門！

詩篇第51篇

續主耶穌基督的稱號

神

約翰福音第二十章第28節

獨一的 神

提摩太前書第一章第17節；第二章第4至5節

門徒多馬看見復活的主耶穌基督後所說的話：“我的主！我的 神！”這是清楚認知主耶穌基督的身份，而主的復活是最佳的事實明證。多馬知道主耶穌基督既是百分百的人子（道成肉身，活在世人中間－約翰福音第一章第14節），主耶穌基督與 神同在，祂就是 神。

主耶穌基督與父原為一（約翰福音第十章第30節），所以凡看見祂的就等同看見父 神（約翰福音第十四章第9節）。多馬稱呼主耶穌基督為“我的 神”，因他親眼看見了復活得榮耀的主。他與主耶穌基督之間以及他與 神之間，已建立了一個全新的關係，這是建立在信心上的個人親密的永固關係。

今天，我們這些基督的信徒，在教會當中，在每一天的生活裏面，我們都口裏敬虔地稱呼主耶穌基督為救主，為三位一體的真 神。但當我們經歷人生中的順境時，有沒有即時將榮耀歸于主？面對逆境時有沒有立刻仰望主？若然沒有，很可能我們與主耶穌基督和父 神之間的關係沒有真正建立起來，還是在靠自己的能力，以自己的標準處理人生事件。縱然我們口中稱主耶穌為主，但自己才是真正的主。

所以，現今很多在教會裏面被稱為基督徒的兄弟姊妹們日常生活的方式與未信主的人並無差異，有的時候可能因為認識主耶穌基督從而知道父 神的誡命與律法，但我們很多時候也是明知而故犯呢！亦因此很多時候給世人與魔鬼機會來侮辱我主耶穌基督的名；他們會說：“你們這些基督徒跟我們有什麼分別呢？你們的信仰帶給你們什麼好品德呢？”如此等等！

從《創世記》第一章第一節我們知道，整個世界都是 神所創造的；那個時候這個世界並沒有現在我們世人所稱的所謂神，現在通街、通巷、通山、通廟都是神。 神只有一位，祂是獨一的真 神，亦是唯一的創造主，通過祂，因為祂，藉著祂，這個世界被創造。

亦都因著祂，我們人類被創造。神造人的原意本來是要與人分享祂所擁有的一切，也願意將祂永恆的生命分享給認識祂、接受祂的人。

我們應該明白，世上所有被稱為神的偶像，都是人手所做出來的金、銀、銅、鉄，甚至缸瓦磚木，它們的裏邊並沒有生命！我們若不認識真正、唯一、獨一的真 神並主耶穌基督，我們活在這個世界上同樣也沒有生命，猶如行屍走肉一般過活，一步一步步向死亡與墳墓！

詩篇第五十一篇

續主耶穌基督的稱號

救主

路加福音第二章第10至11節；
提多書第一章第3至4節；
約翰一書第四章第14節；
猶大書第24至25節；
使徒行傳第五章第30至31節；
使徒行傳第十三章第23節；

人因為先祖亞當和夏娃違反 神的話語而犯罪，跌落罪的陷阱中。從此所有人類的後裔都變成有原罪的罪人，一個有原罪的罪人就等於是一個壞人，而壞人的終極結果就是面對死亡，無一倖免。全能的 神創造人類並不是要人類面臨這樣一個悲慘的後果，所以祂計劃救贖每一個願意接受救恩的人。

這救恩是從自有人類到現在到將都存在，運作，直到世界末了（以賽亞書第四十三章第3節 ；第四十五章第21節 ；第四十九章第26節） 。 神是全人類能得救的根源， 神藉着主耶穌基督完成拯救全人類的計劃。因此，主耶穌基督是我們得到拯救的唯一盼望。因着祂，我們可以得到永生和基督再來的榮耀（詩篇第六十五篇第5節；羅馬書第十五章第13節）。

主耶穌基督的救恩臨到所有的人，誰人肯接受便能得着。雖然說 神是萬人的救主，但人若不相信 神則絕不能得救。“耶穌”是希臘名字，等於希伯來文的Jehoshua，意為“耶和華是拯救”。

溫柔謙冲的人子主耶穌基督降生在馬槽中，長大於木匠家，在約但河裏受洗， 在曠野受試探， 而後開始傳講天國的福音與真理。祂生活在窮人與罪人當中，是一位偉大的教師，把天國的道理教導人。祂後來被釘死在十字架上，葬在借來的墳墓中；最後戰勝了死亡，成為世人復活的主。因祂在十架上的死亡，為背負世人所有的罪孽而被全能的 神所刑罰；而從墳墓出來的復活，是為世人可以得着一個更新、復活、重生的不一樣的生命。

祂既從以色列的後裔而出，救恩是從以色列人開始，但祂亦是萬人的“救贖主”（提摩太前書第四章第10節）。“萬人的救主”是指救恩臨到所有世上的人，即誰人願意接受便能得着（約翰福音第四章第41至42節）。

“祂更是信徒的救主”並不是說祂拯救信徒超過拯救其他人，而是說祂雖是萬人的救主，但人若存有不相信的心仍不能得救。 神的心意是世上每一個人都能得救，但祂也尊重每一個人的自由抉擇；所以人若願意接受救贖便能得救，但人若不願意， 神亦不會迫使。《約翰福音》第三章第16節的經文（ 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。）是全部福音主旨的縮寫：把一個人的禍與福、生與死的道路清清楚楚地擺放在人的面前，要求全人類自我作出抉擇。

神的愛不只限於祂的選民，全世界從古至今至將來的人都包括在這“愛”裏。恩惠，慈愛的 神把唯一的“愛子－主耶穌基督賜給”全人類，不但道成肉身來到人中間，還要祂為人的罪受死在十字架上。人的道路因此不是滅亡，而是永生，因為 神要救贖一切信祂的人。“滅亡”希臘原文apollumi，不含喪失知覺或停止知覺活動的意思，因為犯罪受的滅亡的刑罰，是有痛苦知覺一直到永遠的！

所以朋友，趁着時間還早的時候應快速、好好作出一個理智、永恆的抉擇，讓你的生命可以從痛苦、悲哀、徬徨、無望中因着承認、接受“救主耶穌基督”而將您的人生命運扭轉過來，從良歸正。這正是父 神藉着愛子主耶穌基督所賜予世上每一個人的恩典！阿門！