我們在天上的父，
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨；
願你的旨意行在地上，
如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，
如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探；
救我們脫離凶惡 。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，
直到永遠。阿們 ！

你們到現在還不明白嗎（十三）

羅馬書第七章第14至15節： 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。

人類始祖亞當與夏娃因犯罪而成為罪人。從此往後，每一個生下來的人都帶着先祖的罪。先祖沒有犯罪以前，並無律法管束，可以自由過日子。後來律法來了，亞當聽到了神的命令，蛇引誘夏娃，夏娃又引誘亞當，罪開始引誘每一個人類。罪能運用 神的命令和律法來達到它邪惡的目的。律法雖為罪用於它邪惡的目的，但錯不在律法本身。律法出於 神，是聖潔、公義、良善的。罪把聖潔的用在不聖潔的事上就更顯出罪的惡毒來。罪尤如在奴隸市場的買賣一樣，罪是人的買主，而肉體的情慾把人賣給罪。

人類因為墮落而在罪中受苦，但人心要抓尋向善良而行。世上有很多的不同宗教，每一個宗教的主旨都是導人向善，或教導人怎麼向善。這些宗教能成為宗教，是因為它們想引領一個人怎麼向善行，而不是向邪惡而行。若一個宗教領人向邪惡而行，它就會被世人定名為邪教，被政府取締。但世上的宗教雖然教導人怎麼走向善良，但人往往落入一種矛盾中，因人雖然願意遵行律法，但在罪的影響下出現的行為卻事與願違。因此，在遵行律法的理想和人罪性的實際情況間，攔有一道很大的鴻溝。

律法是 神所定下的，是完美且完善的，不足夠而有缺欠的是被罪惡控制的軟弱人性。罪的邪惡在人類的行為道德責任上，影響與困擾人類力量非常之大。罪是一種強橫的力量，專橫、暴虐、殘酷，住在人肉體內，左右人的行為。人陷溺其中，在罪惡橫暴力量下面做奴隸，受到罪的踐踏，痛苦萬分。世人看到人陷落在罪中如此痛苦，所以憑自己的想法創造改良人性的宗教出來 。這些宗教都是想人離開邪惡向善良進發。很多宗教都勸諭人在道德上行善，它們定下很多規則、禮儀、哲學、修煉、甚至乎有些宗教採取禁欲主義，為的都是從當中去改良人性。這些都企圖通過人為的方法去改良人的本性，試圖用人為的方法向善。 但人身肉體裏面的原罪，人根本心有向善的想法，但完全沒有力量去克制罪、離開罪惡的綑綁。所以我們稱這些宗教為人本的宗教：是以人為出發點，以人為中心點，靠人自己的力量去做，終極，什麼都做不了。

  神創造人的時候賦予人靈命（創世記第二章第7節），這個靈是 神賜予人與祂直接溝通的方式 。所以人裏面的靈是應該聆聽、服從、敬拜、頌讚 神的 。 所以人心裏的靈是帶給人向善、有所追求的。但人因為生命裡所附有的原罪，無論如何做都沒有辦法做到能取悅 神，因人善的標準跟  神善的標準相距何止十萬八千里。 所以人用人為方法越追求善就越痛苦，就越困擾，甚至乎不知何去何從。

人本的宗教最好的例子就是人的第二代：亞當與夏娃的兒子該隱，他用自己發明的方法去敬拜，獻祭以取悅神，但他的方法並不是 神喜悅的方法（創世記第四章第1至7節）。而人類從古至今追求良善的另外一個最大目的就是希望人可以長生不老活得長久，這不但是帝王將相想盡方法想得到的，而且普通人都有這個渴求。

而以 神為本的宗教的例子同時在人類的第二代開始。同樣是亞當與夏娃的兒子亞伯明白獻祭的實質意義，人的贖罪祭必須要以血和犧牲去完成，這是 神惟一喜悅的贖罪方式，也是 神惟一能夠接受的。亞伯獻上頭生的羊隻和羊的脂油，見證他對 神的信心，他相信 神是一切生命的源頭，世上一切都屬祂（希伯來書第十一章第4節）；他明白贖罪要犧牲，須用血來代贖（希伯來書第九章第22節）。

主耶穌基督親口對世上的人說，祂是生命的賜予者，從祂那裏得到的生命是豐盛的（約翰福音第10章第1至10節）。人若要得到這個豐盛的生命，主耶穌基督教導我們怎樣進入祂的羊圈裏面，有正當（真的）與不正當的（假冒的）兩種方法。進羊圈必須從門進入；主耶穌基督就是那門，這門只有憑信心可以開啟，它通往永生。凡是說還有別的方法可以得永生的，都是假的，信徒不應聽從他們。在主耶穌基督道成肉身降生以前，有不少的人假冒為彌賽亞，更有人傳虛假的道理。這些假基督、假先知是“賊和強盜”，在主再來前會更普遍（馬太福音第24章第5和23至26節）。

以主耶穌基督並神為本的宗教、信仰，並不是以一個宗教去教人怎樣做一個好人，而是要徹徹底底賜予人一個更生的生命。試看看一只貓與一只狗：貓的自然生命是怕水的，貓不能游泳，它跌進水裡會淹死的；但是狗的自然生命是懂得游泳的，它喜歡跳進水裏面，更不會溺水。所以你想一只貓去游泳，它除了得狗的生命，就是改變它原有的生命才可以。同樣一個生下來就有原罪的人，你怎樣去教他改善他的生命、做善事，但他本身擁有的原罪都會常常發動，要他做罪惡、邪淫的事。一個罪人離開罪惡唯一的方法就是得着一個更生、重生的生命。

有一個法利賽人，名叫尼哥德慕，是猶太人的官。這人夜裏來見耶穌，說：“拉比，我們知道你是由 神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有 神同在，無人能行。” 耶穌回答說：“我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。” 尼哥德慕說：“人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？” 耶穌說：“我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進 神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。我說：‘你們必須重生’，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。” 尼哥德慕問他說：“怎能有這事呢？” 耶穌回答說：“你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？ 我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。

“ 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為 神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信 神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。”（《約翰福音》第3章第1至21節）

尼哥底母是一個猶太公會的議員，也是個宗教的領袖和教師。他晚上暗暗的來見主耶穌基督，他覺得怎樣做都是不夠好，所以希望主耶穌基督（他稱主為“拉比”-即老師的意思，更稱主為“從 神那裡來作師傅的”），他認為主可以教導他怎樣做得更好，做一個更善良的人。主耶穌基督劈頭就直接告訴他：“人必須要重生”，就是必須重頭學過，重新做起。意思是人要拋棄舊有的生命，換上一個更生的生命，從頭開始學過與做起。“重生”是讓 神在人的心靈上作徹底的改變。人生的中心不再是自己，也不是這個世界，而是主耶穌基督。人的原罪的生命，怎樣修改也不能完善 ，這肉身不能與 神相交，無論稟賦、品德和教養如何高，也不能真正行善做得好而得到 神的喜悅 ，也不能認識 神，因此不能進入 神的國—永生中。所以基督的信仰不是“基督教”去“教”人怎樣去做好人。而是相信天父 神將主耶穌基督的生命賜給每一個願意接受基督的人，這一個生命才是可以讓人離開罪惡，不再犯罪，一天天走在 神善的品性中。因為基督的生命沒有原罪，更與聖潔的父 神同在，祂完全不可能犯罪，祂是全美全善的。

基督活出了 神的生命。天父 神差遣主耶穌基督道成肉身是要讓世人得知“天上的事”（第12節），目的是要世人能看見“神的國”（第3節）。神的信息是要叫世人不要相信自己的能力，惟獨一相信祂差來的救贖主，主耶穌基督 ，人若能謙卑，才可以從基督的話語裏面得着 神所賜予的信心，得到基督的生命，從此展開一個更生與屬 神國度裏的新人生。

因這以基督為中心點的信仰是 神本的信仰， 神用得救的人作基督的延續、擴展、繁增，換一句說話，基督徒是基督的复制，基督徒更是敬拜與事奉 神的。

兄弟姊妹們，天父 神正急切的等著我們謙卑地去接受耶穌基督的生命。不要遲疑！

願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨；
願你的旨意行在地上，
如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，
如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探；
救我們脫離凶惡 。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，
直到永遠。阿們 ！

你們到現在還是不明白嗎（十二）

使徒行傳第17章第22至31節： 保羅站在亞略‧巴古當中，說：“眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。 我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著‘未識之神’。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。 創造宇宙和其中萬物的 神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。 他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界， 要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠； 我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：‘我們也是他所生的。’ 我們既是 神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。 世人蒙昧無知的時候， 神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。 因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”

神是唯一的 神，全能的 神，祂也是創造的 神，整個宇宙天地都是祂所創造的。祂按著自己的旨意及權能創造了宇宙，也創造了人類。而祂要人類參與，分享祂奇妙的造物。先祖反叛，違反了 神的話語，而變成了罪人，而將以後的每一個人都推向罪的深淵，沒有可能自拔，死亡的蹤影，黑暗的勢力，時時刻刻跟着人類的腳步。

仁義憐愛的 神，不願人類從此喪失了生命而進入到永死，與天父 神永遠隔絕關係。祂為人類預先定下了一個救贖的大計劃。道成肉身的人子主耶穌基督要降生世上，為人類的救贖流祂的寶血，犧牲祂的生命在十字架上。祂在世上三年多傳福音，佳美的腳步傳遍以色列地。祂不停的呼籲世人：“天國近了（ 神的國近了）人人都應悔改”接受福音。

神的僕人-施洗約翰作主耶穌基督的開路的先鋒，“預備主的道，修直祂的路”（馬太福音第3章第1節至第5節）。約翰所傳的訊息與主耶穌基督最初傳的訊息完全相同，都是要以色列人（世人）悔改。“悔改”是從罪惡的道路中回轉，歸向耶和華。而真正的悔改意思是“改換一個心意”。悔改是人對罪、對 神、對自己的看法的徹底改變，在思想上全然更新。悔改不能獨立於 神籍主耶穌基督話語裏所賜的信心之外。使人得救的信心，包括了悔改在內。“天國”指 神對世界的管治。

使徒保羅在使徒行傳所講述的福音，他的聽眾中有很多都是研究哲學的外邦人。因此從哲學角度，從他們同意的地方講起，然後指出異教思想與基督信仰的不同之處，說明人既是 神所生（所造）的，是神照祂自己的形象所造，人豈能去拜照被造物的形象而造的偶像。主旨的意思是：人本有認識 神為宇宙主宰的能力（ 24至29節），天父 神差來世人惟一的一位救主，祂要從死裏復活，人人都應當悔改信靠祂，免受將來的審判（ 30至31節）。續

詩篇第23篇

你們到現在還不明白嗎（十一）

創世記第17章第15至20節： 神又對亞伯拉罕說：“你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。” 亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說：“一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？” 亞伯拉罕對神說：“但願以實瑪利活在你面前。” 神說：“不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。至於以實瑪利，我也應允你：我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長；我也要使他成為大國。

創造天地宇宙萬物的 神給亞伯拉罕的妻子“撒萊”改過一個新的名“撒拉”。“撒萊”與“撒拉”兩名的含義都是相同，都是“公主”的意思。父  神給她一個新名字，是表示她可以得到 神特別為她而賜的應許， 神要賜給她一個兒子。但亞伯拉罕心裏不相信，他認為自己年紀已經這樣老邁，一百歲與九十歳的人還能生孩子嗎？亞伯拉罕祈求 神讓以實瑪利做他的後裔算了，這是亞伯拉罕對 神所應許的在信心上的失足 。但 神對他說不是的，祂一定要賜給亞伯拉罕一個兒子，要叫“以撒”，意思就是“喜笑”。

  神的祝福不單只給以色列民，也有福份留給以實瑪利。能做後裔的不只是以色列民，天父 神也為全人類預備了更美好的新的恩典之約（羅馬書第9章第9至33節）。神的應許決不落空，這位宇宙全能的 神能完成人認為絕無可能而只有“暗笑”的事（創世記第18章第12節）。

请参阅撒母耳記下第11章至第12章第14節。

這是大衞面對他的情慾與私欲的時候而行罪孽所作出的個人的反應，以及在犯罪以後受到 神刑罰的反應。赫人烏利亞（名字譯出來意為“耶和華是我的光”）的妻子拔示巴（譯出來意為“誓約的女兒”）在沐浴的時候為大衛所見，大衞這時起了色慾之心，將她找來與她同房。拔示巴是有夫之婦，按照律法，大衞應當將自己與拔示巴一同處死（利未記第20章第20節；申命記第22章第22節）。

大衞犯罪不止自己受害，也影響到不少無辜的人，更多是他的下一代 。拔示巴的過失是沐浴不檢點，但又未拒絕大衛的淫慾要求，以至成為姦淫罪的同犯。大衛見女色而起淫念，犯罪以後又圖掩飾（6至13節）。烏利亞忠於軍職，並没有墮下大衞所設的彀中，最後大衞把他放在戰爭最危險之處，借用敵人的手把他殺害（14至21節）。約押在無辜中成為謀殺的同犯。大衞公然違背律法，濫用 神交給他牧養以色列人的權柄。大衞繼犯姦淫罪之後，又犯殺人罪。

公義的  神絕不喜悅這種事， 神對大衞的刑罰既重且長久，“刀劍必不離開你的家”（第12章第10節）。公義的神對大衛的刑罰分為：

1，立即實施的：大衞和拔示巴淫亂而生的孩子不能存活（第18節）。
2，長久的：“刀劍必永不離開你的家”。以後一連串發生在大衞宮廷的事，例如三個兒子暗嫩（第13章第28至29節）、押沙龍（第18章第14至18節）、和亞多尼雅（列王紀上第2章第24至25節）的橫死，大衞被迫離開耶路撒冷，逃避其子押沙龍的追殺（第15章第13至18節）、亞他利雅的剿滅王室（列王紀下第11章第1節）等等都是。

大衞在黑暗之中、在宮幃內犯的罪， 神定旨要在“眾人面前”和“日光之下”刑罰他。大衞所受的責罰豈僅止於他和他的家人。三千多年來千千萬萬的人都從聖經上讀到，異口同聲申斥。大衞犯罪更給 神的仇敵得到大大褻瀆 神的機會。

信徒讀到這段經文應格外警惕，信主的人若故意犯罪，也必給惡人羞辱主耶穌基督聖名的機會，更加貽害自己及自己的家人。正如《雅各書》第1章第15節所說：“私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來”，這值得我們深深謹記。

作為一個基督的信徒，你還有沒有在私慾上面、情慾上面、貪慾中繼續犯罪，不理不睬 神的話語，而以犯罪“樂在其中＂，更加在犯罪以後如大衞一樣千方百計去掩飾呢？請緊記“黑暗所作的事情” 神會在“日光之下，眾人之中”揭開而來。

你又認為要作為一個信徒，但又要繼續行罪去加害你的家人及下一代嗎？你是不是想看見你所行的罪由你的家人延續下去？大衞毫無怨尤地接受了 神對他的管教，沐浴潔淨自己，進到 神殿中去敬拜。大衞心中痛苦，他認罪痛悔的徹底可從《詩篇》第51篇見到； 神寬恕了他，他的罪已除，也不至於死。他從中學到了許多功課，其中一個就是他不再哭泣，重新站起，接受主耶穌基督的恩典，重新上路做一個榮 神益人的人。

大衞從罪與痛苦之中所學到的經驗及教訓 ，今天理應作為我們每一個基督信徒的鑑誡。我們應好好的思想。是要從刑罰之中去學到教訓，還是聽從 神的話語，承認 神的全然公義，聖潔以及 神憎恨罪與對罪的刑罰？

要得到祂的恩典保守或面對祂的刑罰是基督信徒的自我抉擇！

規勸兄弟姊妹們：若然我們還在罪中，應好好的讀《詩篇》第51篇，更應存一個同樣懺悔認罪的心，向恩典豐足的父 神並主耶穌基督祈禱，求祂寬恕與潔淨，求祂從此掌管我們的生命，從現時現刻直到永恆。祂耐心等待這樣的祈求，祂預先知道信徒的軟弱，早就定下了救贖的大計劃。

請不要只作一個宗教徒。

詩篇第23篇

你們到現在還不明白麼 （續十）

創世記第一章第8，9，16，17節： 神稱空氣為“天”。有晚上，有早晨，是第二日。 神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來。”事就這樣成了。…於是 神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星，就把這些光擺列在天空，普照在地上，

全知全能的創造 神創造了亞當與夏娃，從一開始祂就賦予人一個自由選擇的權利。由於祂是全善的 神，縱然祂預先知道被造的人會因為自己的選擇錯誤而跌倒犯罪、墮落在罪的深淵中，因為 神是全能慈愛的 神，祂絕不會剝奪人的自由抉擇。所以從一開始祂就警告人，若選擇錯誤，不聽祂的話語，就會陷在死亡當中，就是與這位創造的天父 神完全隔絕關係。

先祖選擇聽從蛇（魔鬼撒但-啟示錄第12章第9節；第20章第2節）的甜言蜜語誘惑而違背了 神對他們的忠告。天父 神失望與難過，但祂亦即時作出刑罰但是更應允給予人類拯救（創世記第3章第14至15節）。這是人犯罪後神願意給人救贖的最早的預告，也是人類可以得到拯救最早的應許。“蛇”代表撒但，道成為人子肉身的主耶穌基督的救贖要擊碎“撒旦的頭”（是致命傷），完全摧毁撒但對人類的權勢（希伯來書第2章第14節；啟示錄第12章第13至17節）。這將是主耶穌基督與惡者撒旦魔鬼在人心和人類歷史上戰爭的結局。撒旦將會大敗而被扔在火湖（地獄）裏面永不再能出來（啟示錄第20章第10節）。

你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。（《馬太福音》第7章第15至20節）

請留意，這段經文提到假先知。但假先知是什麼呢？主耶穌基督提醒並教導信徒們，要信徒時刻警覺防範假的先知。假的先知不是指法利賽人或猶太人的假教師。主是指在信徒當中存在的“假的先知”，這些是外面披着羊皮而裏面殘暴的狼，表面難以辨認。主耶穌基督教導我們從人的“果子”去判斷真偽的方法（馬太福音第24章）。基督預言信徒將會遭遇假的教師、假的牧師、假的長老、假的執事、假的傳道人、假的詩班領袖。他們共有的特徵就是假的敬虔。基督教導信徒要察看他們的行為，不要光是聽他們口中的滔滔能言善辨的所謂敬虔。這等人不單止行為不當，只單是星期天的基督徒：他們做生意偷稅瞞稅、搞婚外情、淫慾姐妹、未婚而同居、貪婪物質與私慾、行為邪淫却滿口敬虔⋯。凡此種種的罪行，他們還自稱是個屬靈的基督徒，常常查考聖經。這等人不是基督徒，是假先知與假信徒。這等人若不悔改，將會面臨硫黃、永遠的火湖作刑罰。

一個在教會裏面的人是不是遵行天父 神的旨意而日常生活中實行真道，這才是判斷真偽的標準。在挪亞的日子，除了他一家蒙恩以外，所有的人類都是活在自我、淫邪與罪惡當中，挪亞能夠蒙恩是因為他們有信心，順服 神的旨意。 神吩咐他們用歌斐木造了一隻方舟，挪亞一家因為信心能躲進方舟裏面蒙恩得救，得到方舟的保護。這一隻方舟今天是代表主耶穌基督的救恩，只有相信 神的話語而能夠堅忍到底，人才可以真真正正得到主的救恩。當時撒但任意敗壞人類的行為，世人都活在罪惡中，但 神顧念而保留了一個敬畏 神的家庭，那一代的人除了挪亞一家以外，全都在洪水中消滅了。

人要死亡， 神的靈要離開人，何況人的心終日思想罪惡， 神的聖靈不能永遠在人裏面受玷辱。 神對挪亞的救贖，因為他是個義人，在當時的世代是個完全人，他與 神同行（創世記第6章第9節）。這並不是說挪亞沒有罪，沒有瑕疵，而是指挪亞聽從 神的話語，知錯就認罪悔改，每天在仁愛 神的教導當中，活在 神的教導、鼓勵、扶持中。

詩篇第51篇

你們到現在還不明白麼（續九）

以賽亞書第九章第六第七節：
因有一嬰孩為我們而生；
有一子賜給我們。
政權必擔在他的肩頭上；
他名稱為“奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”。
他的政權與平安必加增無窮。
他必在大衛的寶座上治理他的國，
以公平公義使國堅定穩固，
從今直到永遠。
萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

 神在舊約裏面用先知以賽亞來預言、告訴以色列人：世人的救贖主（彌賽亞）主耶穌基督要道成肉身降世為人 。先知說出基督的降生以及祂的榮銜。基督有四個榮銜：
1，“奇妙、策士”，亦作“奇妙的策士”。“策士”有設計者的意思。先知指出這位“新生王”治理政事、領導全民的能力，祂肩負一個永遠的大計劃要執行（彌迦書第4章 ）。祂奇妙，因為這個大計劃執行時令到全人類大感希奇。這個奇妙的大計劃清楚地預示在《以賽亞書》第11章和第24至27章中。
2，“全能的 神”亦作 “神的戰士”，指這位王賦有超乎所有人之上的指揮作戰的力量和謀畧，祂是 神在地上的代表（約翰福音第20章第18節）；
3，“永在的父”，是說這位王永遠存在。祂關懷、厚愛並看顧一切的人；
4，“和平的君”是指這位要來的彌賽亞能把平安賜給一切“有罪但肯悔改接受祂的人”，祂的治理可使社會和個人都得享幸福和安定。

在聖經中主，耶穌基督除了這四個榮銜之外，還有：
1，“永在的全能者”（啟示錄第1章第8節）；
2，“生命的糧”（約翰福音第6章第35節）；
3，“好牧人”（約翰福音第10章第14節）；
4，“榮耀的主”（哥林多前書第2章第8節）；
5，“大衛的子孫”（馬太福音第9章第27節）；
6，“主上之主，王上之王”（啟示錄第17章第14節：for He is Lord of (all) lords, and King of (all) kings.表示沒有任何一個主的主權高過祂、沒有任何一個世上的王王權能超越過祂）；
7，“羔羊”（啟示錄第13章第8節）。

主耶穌基督每一個榮銜與稱號都是跟基督信徒有關係的。信徒要了解“彌賽亞”的預言，必須先了解人類犯罪的歷史，這可以追溯到伊甸園始祖亞當違背 神的命令，人心開始為罪所污染、人敗壞邪惡、淫慾橫行、思想與行為充斥私慾。人靠自己的力量無法除罪，只有 神自己施行拯救。這件偉大的救贖工作將由大衛後裔中的一位王上之王來完成。

先知們預告一個將會永遠不滅亡的國的建立，由這位王來統治。祂為童貞女所生，道成肉身的 神因此與人同在（以賽亞書第7章第14節；第9章第6至7節；彌迦書第5章第2節）。《但以理書》也預告這個永遠的國，把它和世上的國相比；指出世上的國無論如何強大與繁榮，終必消失，只有從天上來的“人子”所建立的國度才存到永遠（但以理書第7章第13節）。

不過，這位彌賽亞所建立的不是世上的國家，祂所關心的不是人肉體與物質的需要，而是人的靈性，這並不像猶太人所盼望的來拯救他們脫離外族的壓迫，而是拯救全人類脫離罪惡。

《以賽亞書》後半部說明彌賽亞這位偉大的僕人是世人唯一的救贖主，祂曾“多受痛苦，常經憂患”，只是為了背負人的罪。祂將被殺，向 神為人作贖罪祭。這明顯指出彌賽亞不是為地上的政權而來，却是要完成 神為人類所定下的偉大的救贖計劃而降生世上。

舊約先知們宣告這位獨一的真 神是聖潔的、忌邪的（以賽亞書第6章；耶利米書第50章第20節等），祂的榮光充滿全地，祂又為榮光所圍繞（以賽亞書第6章；以西結書第1章）；祂超乎所有人之上，但祂全慈愛，對人的謙卑的呼求，祂隨時聽到和回應；祂與子民的關係異常親密，有若丈夫與妻子般婚姻甜蜜的愛情（耶利米書第2章第1至2節；何西阿書第2章第19節）。但如今沒有人會深刻體會夫妻之間的真正關係。

天父 神是絕對的聖潔，人乃全不潔（以賽亞書第6章第5節），先知們因此痛斥人的罪惡，絲毫不讓步。是罪使人與 神隔絕（以賽亞書第59章第2節），罪為公義的 神所絕對憎惡與全然不能接受。先知耶利米所見異像的中心“就是罪”，罪污染了整個家庭伸展到民族，國家因此沒有了前途（耶利米書第13章第23節）。在罪惡行到極處， 神的刑罰隨之而來（創世記第6至7章：挪亞方舟，洪水摧毁一切邪惡的人類；創世記第19章： 神毁滅了罪惡、淫邪滔天的大城所多瑪與俄摩拉，直至今天，這兩個大城都是深埋在以色列的死海的海底下； 出埃及記第14章： 神懲罰一切追兇狠趕以色列人的埃及軍兵，全軍覆沒 ，一個也不留 ；以賽亞書第2章第6至22節；第5章第18至20節；何西阿書第5章第9至14節；約珥書第2章1至2節）。就如以民舉國陷入罪中， 神出手刑罰，無一人能倖免！

但先知在宣告罪帶來的災禍的同時，也宣告仁愛慈憐的 神給人預備帶來的拯救。人若要逃避罪的刑罰，必須歸向 神，尋求、認識祂（耶利米書第50章第4節；阿摩司書第5章第4節；耶利米書第31章第31至34節）。

刑罰罪和罪人，並不是 神的最終目的；人雖不斷悖逆反叛，但仁愛的 神不願人完全滅亡。先知們預告人類的拯救的大功，將由彌賽亞（主耶穌基督）來完成。“彌賽亞”的意思是”受膏者”，祂道成人身來到世上，完成  神交付祂的救贖的使命；但祂又是 神（以賽亞書第9章第6至7節），祂降生來臨的日子，是救贖的時刻，祂來是要擔當世人的罪，使人恢復與 神和好 。祂第二次降臨時就是世界的末了。

看到這裏，你對作為一個基督信徒，有沒有對罪的懼怕以及憎惡？抑或是還在罪孽中“樂享其行”，讓罪一路渲染下去，引導你與你的家人走進地獄的大門 ？你是不是還是在私慾橫行，在外面有婚外情甚至有了孩子？做生意偷稅？追求物質多過追求屬靈的事？追求自主多過追求主耶穌基督？聽從自我的主意多過遵守天父 神的旨意？愛世界的關係、愛家庭的關係、愛工作的關係、愛人與人的“人際”關係、愛錢財的關係多過愛與主耶穌並天父神的關係呢？⋯你在追求哲理或在求問真理？你在拜名聲大的人或是拜主耶穌基督？你是基督的信徒或是某些傳道人的信徒？你知不知道主與祂的門徒怎麼傳福音（馬可福音第1章第1至5節；馬太福音第3章第1至6節）？你是不是愛世上一切的需要遠高於、多過對主耶穌基督的需要？你又是不是認為主耶穌基督的恩典之下可以任意犯罪而不受到懲罰呢？行罪行得樂在其中呢？你得救了沒有？真正認罪悔改了沒有？請你好好的想一下，天父 神在舊約與在新約並不是兩個不同的 神，祂今天忍耐我們，是等待與讓我們可以有一天會痛悔認罪、悔改回到祂慈愛憐憫的懷抱裏面。請不要再自誤，自欺欺人，你只是給魔鬼與自我的謊話欺騙蒙蔽了，不要再拖延下去。