詩篇第23篇

你們到現在還不明白嗎（十一）

創世記第17章第15至20節： 神又對亞伯拉罕說：“你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。” 亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說：“一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？” 亞伯拉罕對神說：“但願以實瑪利活在你面前。” 神說：“不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。至於以實瑪利，我也應允你：我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長；我也要使他成為大國。

創造天地宇宙萬物的 神給亞伯拉罕的妻子“撒萊”改過一個新的名“撒拉”。“撒萊”與“撒拉”兩名的含義都是相同，都是“公主”的意思。父  神給她一個新名字，是表示她可以得到 神特別為她而賜的應許， 神要賜給她一個兒子。但亞伯拉罕心裏不相信，他認為自己年紀已經這樣老邁，一百歲與九十歳的人還能生孩子嗎？亞伯拉罕祈求 神讓以實瑪利做他的後裔算了，這是亞伯拉罕對 神所應許的在信心上的失足 。但 神對他說不是的，祂一定要賜給亞伯拉罕一個兒子，要叫“以撒”，意思就是“喜笑”。

  神的祝福不單只給以色列民，也有福份留給以實瑪利。能做後裔的不只是以色列民，天父 神也為全人類預備了更美好的新的恩典之約（羅馬書第9章第9至33節）。神的應許決不落空，這位宇宙全能的 神能完成人認為絕無可能而只有“暗笑”的事（創世記第18章第12節）。

请参阅撒母耳記下第11章至第12章第14節。

這是大衞面對他的情慾與私欲的時候而行罪孽所作出的個人的反應，以及在犯罪以後受到 神刑罰的反應。赫人烏利亞（名字譯出來意為“耶和華是我的光”）的妻子拔示巴（譯出來意為“誓約的女兒”）在沐浴的時候為大衛所見，大衞這時起了色慾之心，將她找來與她同房。拔示巴是有夫之婦，按照律法，大衞應當將自己與拔示巴一同處死（利未記第20章第20節；申命記第22章第22節）。

大衞犯罪不止自己受害，也影響到不少無辜的人，更多是他的下一代 。拔示巴的過失是沐浴不檢點，但又未拒絕大衛的淫慾要求，以至成為姦淫罪的同犯。大衛見女色而起淫念，犯罪以後又圖掩飾（6至13節）。烏利亞忠於軍職，並没有墮下大衞所設的彀中，最後大衞把他放在戰爭最危險之處，借用敵人的手把他殺害（14至21節）。約押在無辜中成為謀殺的同犯。大衞公然違背律法，濫用 神交給他牧養以色列人的權柄。大衞繼犯姦淫罪之後，又犯殺人罪。

公義的  神絕不喜悅這種事， 神對大衞的刑罰既重且長久，“刀劍必不離開你的家”（第12章第10節）。公義的神對大衛的刑罰分為：

1，立即實施的：大衞和拔示巴淫亂而生的孩子不能存活（第18節）。
2，長久的：“刀劍必永不離開你的家”。以後一連串發生在大衞宮廷的事，例如三個兒子暗嫩（第13章第28至29節）、押沙龍（第18章第14至18節）、和亞多尼雅（列王紀上第2章第24至25節）的橫死，大衞被迫離開耶路撒冷，逃避其子押沙龍的追殺（第15章第13至18節）、亞他利雅的剿滅王室（列王紀下第11章第1節）等等都是。

大衞在黑暗之中、在宮幃內犯的罪， 神定旨要在“眾人面前”和“日光之下”刑罰他。大衞所受的責罰豈僅止於他和他的家人。三千多年來千千萬萬的人都從聖經上讀到，異口同聲申斥。大衞犯罪更給 神的仇敵得到大大褻瀆 神的機會。

信徒讀到這段經文應格外警惕，信主的人若故意犯罪，也必給惡人羞辱主耶穌基督聖名的機會，更加貽害自己及自己的家人。正如《雅各書》第1章第15節所說：“私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來”，這值得我們深深謹記。

作為一個基督的信徒，你還有沒有在私慾上面、情慾上面、貪慾中繼續犯罪，不理不睬 神的話語，而以犯罪“樂在其中＂，更加在犯罪以後如大衞一樣千方百計去掩飾呢？請緊記“黑暗所作的事情” 神會在“日光之下，眾人之中”揭開而來。

你又認為要作為一個信徒，但又要繼續行罪去加害你的家人及下一代嗎？你是不是想看見你所行的罪由你的家人延續下去？大衞毫無怨尤地接受了 神對他的管教，沐浴潔淨自己，進到 神殿中去敬拜。大衞心中痛苦，他認罪痛悔的徹底可從《詩篇》第51篇見到； 神寬恕了他，他的罪已除，也不至於死。他從中學到了許多功課，其中一個就是他不再哭泣，重新站起，接受主耶穌基督的恩典，重新上路做一個榮 神益人的人。

大衞從罪與痛苦之中所學到的經驗及教訓 ，今天理應作為我們每一個基督信徒的鑑誡。我們應好好的思想。是要從刑罰之中去學到教訓，還是聽從 神的話語，承認 神的全然公義，聖潔以及 神憎恨罪與對罪的刑罰？

要得到祂的恩典保守或面對祂的刑罰是基督信徒的自我抉擇！

規勸兄弟姊妹們：若然我們還在罪中，應好好的讀《詩篇》第51篇，更應存一個同樣懺悔認罪的心，向恩典豐足的父 神並主耶穌基督祈禱，求祂寬恕與潔淨，求祂從此掌管我們的生命，從現時現刻直到永恆。祂耐心等待這樣的祈求，祂預先知道信徒的軟弱，早就定下了救贖的大計劃。

請不要只作一個宗教徒。

詩篇第23篇

你們到現在還不明白麼 （續十）

創世記第一章第8，9，16，17節： 神稱空氣為“天”。有晚上，有早晨，是第二日。 神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來。”事就這樣成了。…於是 神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星，就把這些光擺列在天空，普照在地上，

全知全能的創造 神創造了亞當與夏娃，從一開始祂就賦予人一個自由選擇的權利。由於祂是全善的 神，縱然祂預先知道被造的人會因為自己的選擇錯誤而跌倒犯罪、墮落在罪的深淵中，因為 神是全能慈愛的 神，祂絕不會剝奪人的自由抉擇。所以從一開始祂就警告人，若選擇錯誤，不聽祂的話語，就會陷在死亡當中，就是與這位創造的天父 神完全隔絕關係。

先祖選擇聽從蛇（魔鬼撒但-啟示錄第12章第9節；第20章第2節）的甜言蜜語誘惑而違背了 神對他們的忠告。天父 神失望與難過，但祂亦即時作出刑罰但是更應允給予人類拯救（創世記第3章第14至15節）。這是人犯罪後神願意給人救贖的最早的預告，也是人類可以得到拯救最早的應許。“蛇”代表撒但，道成為人子肉身的主耶穌基督的救贖要擊碎“撒旦的頭”（是致命傷），完全摧毁撒但對人類的權勢（希伯來書第2章第14節；啟示錄第12章第13至17節）。這將是主耶穌基督與惡者撒旦魔鬼在人心和人類歷史上戰爭的結局。撒旦將會大敗而被扔在火湖（地獄）裏面永不再能出來（啟示錄第20章第10節）。

你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。（《馬太福音》第7章第15至20節）

請留意，這段經文提到假先知。但假先知是什麼呢？主耶穌基督提醒並教導信徒們，要信徒時刻警覺防範假的先知。假的先知不是指法利賽人或猶太人的假教師。主是指在信徒當中存在的“假的先知”，這些是外面披着羊皮而裏面殘暴的狼，表面難以辨認。主耶穌基督教導我們從人的“果子”去判斷真偽的方法（馬太福音第24章）。基督預言信徒將會遭遇假的教師、假的牧師、假的長老、假的執事、假的傳道人、假的詩班領袖。他們共有的特徵就是假的敬虔。基督教導信徒要察看他們的行為，不要光是聽他們口中的滔滔能言善辨的所謂敬虔。這等人不單止行為不當，只單是星期天的基督徒：他們做生意偷稅瞞稅、搞婚外情、淫慾姐妹、未婚而同居、貪婪物質與私慾、行為邪淫却滿口敬虔⋯。凡此種種的罪行，他們還自稱是個屬靈的基督徒，常常查考聖經。這等人不是基督徒，是假先知與假信徒。這等人若不悔改，將會面臨硫黃、永遠的火湖作刑罰。

一個在教會裏面的人是不是遵行天父 神的旨意而日常生活中實行真道，這才是判斷真偽的標準。在挪亞的日子，除了他一家蒙恩以外，所有的人類都是活在自我、淫邪與罪惡當中，挪亞能夠蒙恩是因為他們有信心，順服 神的旨意。 神吩咐他們用歌斐木造了一隻方舟，挪亞一家因為信心能躲進方舟裏面蒙恩得救，得到方舟的保護。這一隻方舟今天是代表主耶穌基督的救恩，只有相信 神的話語而能夠堅忍到底，人才可以真真正正得到主的救恩。當時撒但任意敗壞人類的行為，世人都活在罪惡中，但 神顧念而保留了一個敬畏 神的家庭，那一代的人除了挪亞一家以外，全都在洪水中消滅了。

人要死亡， 神的靈要離開人，何況人的心終日思想罪惡， 神的聖靈不能永遠在人裏面受玷辱。 神對挪亞的救贖，因為他是個義人，在當時的世代是個完全人，他與 神同行（創世記第6章第9節）。這並不是說挪亞沒有罪，沒有瑕疵，而是指挪亞聽從 神的話語，知錯就認罪悔改，每天在仁愛 神的教導當中，活在 神的教導、鼓勵、扶持中。

詩篇第51篇

你們到現在還不明白麼（續九）

以賽亞書第九章第六第七節：
因有一嬰孩為我們而生；
有一子賜給我們。
政權必擔在他的肩頭上；
他名稱為“奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”。
他的政權與平安必加增無窮。
他必在大衛的寶座上治理他的國，
以公平公義使國堅定穩固，
從今直到永遠。
萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

 神在舊約裏面用先知以賽亞來預言、告訴以色列人：世人的救贖主（彌賽亞）主耶穌基督要道成肉身降世為人 。先知說出基督的降生以及祂的榮銜。基督有四個榮銜：
1，“奇妙、策士”，亦作“奇妙的策士”。“策士”有設計者的意思。先知指出這位“新生王”治理政事、領導全民的能力，祂肩負一個永遠的大計劃要執行（彌迦書第4章 ）。祂奇妙，因為這個大計劃執行時令到全人類大感希奇。這個奇妙的大計劃清楚地預示在《以賽亞書》第11章和第24至27章中。
2，“全能的 神”亦作 “神的戰士”，指這位王賦有超乎所有人之上的指揮作戰的力量和謀畧，祂是 神在地上的代表（約翰福音第20章第18節）；
3，“永在的父”，是說這位王永遠存在。祂關懷、厚愛並看顧一切的人；
4，“和平的君”是指這位要來的彌賽亞能把平安賜給一切“有罪但肯悔改接受祂的人”，祂的治理可使社會和個人都得享幸福和安定。

在聖經中主，耶穌基督除了這四個榮銜之外，還有：
1，“永在的全能者”（啟示錄第1章第8節）；
2，“生命的糧”（約翰福音第6章第35節）；
3，“好牧人”（約翰福音第10章第14節）；
4，“榮耀的主”（哥林多前書第2章第8節）；
5，“大衛的子孫”（馬太福音第9章第27節）；
6，“主上之主，王上之王”（啟示錄第17章第14節：for He is Lord of (all) lords, and King of (all) kings.表示沒有任何一個主的主權高過祂、沒有任何一個世上的王王權能超越過祂）；
7，“羔羊”（啟示錄第13章第8節）。

主耶穌基督每一個榮銜與稱號都是跟基督信徒有關係的。信徒要了解“彌賽亞”的預言，必須先了解人類犯罪的歷史，這可以追溯到伊甸園始祖亞當違背 神的命令，人心開始為罪所污染、人敗壞邪惡、淫慾橫行、思想與行為充斥私慾。人靠自己的力量無法除罪，只有 神自己施行拯救。這件偉大的救贖工作將由大衛後裔中的一位王上之王來完成。

先知們預告一個將會永遠不滅亡的國的建立，由這位王來統治。祂為童貞女所生，道成肉身的 神因此與人同在（以賽亞書第7章第14節；第9章第6至7節；彌迦書第5章第2節）。《但以理書》也預告這個永遠的國，把它和世上的國相比；指出世上的國無論如何強大與繁榮，終必消失，只有從天上來的“人子”所建立的國度才存到永遠（但以理書第7章第13節）。

不過，這位彌賽亞所建立的不是世上的國家，祂所關心的不是人肉體與物質的需要，而是人的靈性，這並不像猶太人所盼望的來拯救他們脫離外族的壓迫，而是拯救全人類脫離罪惡。

《以賽亞書》後半部說明彌賽亞這位偉大的僕人是世人唯一的救贖主，祂曾“多受痛苦，常經憂患”，只是為了背負人的罪。祂將被殺，向 神為人作贖罪祭。這明顯指出彌賽亞不是為地上的政權而來，却是要完成 神為人類所定下的偉大的救贖計劃而降生世上。

舊約先知們宣告這位獨一的真 神是聖潔的、忌邪的（以賽亞書第6章；耶利米書第50章第20節等），祂的榮光充滿全地，祂又為榮光所圍繞（以賽亞書第6章；以西結書第1章）；祂超乎所有人之上，但祂全慈愛，對人的謙卑的呼求，祂隨時聽到和回應；祂與子民的關係異常親密，有若丈夫與妻子般婚姻甜蜜的愛情（耶利米書第2章第1至2節；何西阿書第2章第19節）。但如今沒有人會深刻體會夫妻之間的真正關係。

天父 神是絕對的聖潔，人乃全不潔（以賽亞書第6章第5節），先知們因此痛斥人的罪惡，絲毫不讓步。是罪使人與 神隔絕（以賽亞書第59章第2節），罪為公義的 神所絕對憎惡與全然不能接受。先知耶利米所見異像的中心“就是罪”，罪污染了整個家庭伸展到民族，國家因此沒有了前途（耶利米書第13章第23節）。在罪惡行到極處， 神的刑罰隨之而來（創世記第6至7章：挪亞方舟，洪水摧毁一切邪惡的人類；創世記第19章： 神毁滅了罪惡、淫邪滔天的大城所多瑪與俄摩拉，直至今天，這兩個大城都是深埋在以色列的死海的海底下； 出埃及記第14章： 神懲罰一切追兇狠趕以色列人的埃及軍兵，全軍覆沒 ，一個也不留 ；以賽亞書第2章第6至22節；第5章第18至20節；何西阿書第5章第9至14節；約珥書第2章1至2節）。就如以民舉國陷入罪中， 神出手刑罰，無一人能倖免！

但先知在宣告罪帶來的災禍的同時，也宣告仁愛慈憐的 神給人預備帶來的拯救。人若要逃避罪的刑罰，必須歸向 神，尋求、認識祂（耶利米書第50章第4節；阿摩司書第5章第4節；耶利米書第31章第31至34節）。

刑罰罪和罪人，並不是 神的最終目的；人雖不斷悖逆反叛，但仁愛的 神不願人完全滅亡。先知們預告人類的拯救的大功，將由彌賽亞（主耶穌基督）來完成。“彌賽亞”的意思是”受膏者”，祂道成人身來到世上，完成  神交付祂的救贖的使命；但祂又是 神（以賽亞書第9章第6至7節），祂降生來臨的日子，是救贖的時刻，祂來是要擔當世人的罪，使人恢復與 神和好 。祂第二次降臨時就是世界的末了。

看到這裏，你對作為一個基督信徒，有沒有對罪的懼怕以及憎惡？抑或是還在罪孽中“樂享其行”，讓罪一路渲染下去，引導你與你的家人走進地獄的大門 ？你是不是還是在私慾橫行，在外面有婚外情甚至有了孩子？做生意偷稅？追求物質多過追求屬靈的事？追求自主多過追求主耶穌基督？聽從自我的主意多過遵守天父 神的旨意？愛世界的關係、愛家庭的關係、愛工作的關係、愛人與人的“人際”關係、愛錢財的關係多過愛與主耶穌並天父神的關係呢？⋯你在追求哲理或在求問真理？你在拜名聲大的人或是拜主耶穌基督？你是基督的信徒或是某些傳道人的信徒？你知不知道主與祂的門徒怎麼傳福音（馬可福音第1章第1至5節；馬太福音第3章第1至6節）？你是不是愛世上一切的需要遠高於、多過對主耶穌基督的需要？你又是不是認為主耶穌基督的恩典之下可以任意犯罪而不受到懲罰呢？行罪行得樂在其中呢？你得救了沒有？真正認罪悔改了沒有？請你好好的想一下，天父 神在舊約與在新約並不是兩個不同的 神，祂今天忍耐我們，是等待與讓我們可以有一天會痛悔認罪、悔改回到祂慈愛憐憫的懷抱裏面。請不要再自誤，自欺欺人，你只是給魔鬼與自我的謊話欺騙蒙蔽了，不要再拖延下去。

詩篇第51篇

你們到現在還不明白嗎（續八）

創世紀第6章第5至6節： 耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡， 耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。

天父 神對於祂所創造的人心裏終日思想罪惡，祂非常難過人的作為，見到人陷落在罪惡中，祂十分憂傷與及難受。這裏所說的“後悔”並不是天父 神後悔造了人，無所不知的 神對自己所造的事絕對不會後悔（撒母耳記上第15章第29節 ）。這個“後悔”是難過的意思，加上憂傷與失望（以弗所書第4章第30節）。天父 神對於人落在罪惡當中而斷絕了跟祂的關係，祂賜給人的靈要離開人，而從此人人都失去了永遠的生命，要面對死亡，感到非常非常之難過。從這裏可以知道天父 神對罪的憎惡。

我們感謝仁慈、憐憫的父 神，祂並沒有因此而忘記了我們這一些罪人。祂差遣祂的獨生兒子主耶穌基督道成肉身來救贖世人。 神要尋找和拯救在世上對主耶穌基督有信心信靠的人，聽到真理以後能夠認罪悔改的人（詩篇第34篇第11至18節）。

神悅納接受了祂的獨生子主耶穌基督而認罪悔改、離開罪惡、帶着一個對罪憂傷、謙卑的靈。能在患難時仰望祂，犯了罪能懺悔，就是 神所喜悅的（以賽亞書第57章第15至16節 ）。人若接受主耶穌基督的生命，就能得到天父 神的赦免、潔淨和教導，使人可以從罪裏面回頭，重新歸向 神。因此 神可以賜給我們一個全新的清潔的心、一個正直的靈，成為一個更新、重生的新生命。

一個人得到救恩之樂，他憂傷的靈才可以快樂（活在有着基督的生命—平安喜樂當中）。天父 神差遣祂的獨生子，世人的救主，耶穌基督來執行這個救贖世界的大計劃（馬太福音第12章第17至21節）。

我們回過頭來看看今天在教會的信徒們，若教會是 神，基督的“手”所建造的，裏面一定有認罪懺悔、一定有離開罪惡、一定有聖靈同在、一定有重生、一定有主耶穌基督的生命。若是人手所建立的，裏面就充滿罪惡，姦淫、貪婪、偷竊、偷稅、私慾…凡此種種的罪惡存在，從來沒有潔淨、沒有聖潔，信徒如是，教會的領袖、執事、長老、牧者更加如此。教會徒具外表虛假的敬虔。

教會現今充斥着男女情慾淫亂的問題，未結婚已同居比比皆是；傳道人結婚、離婚、再婚還在台上大言不慚“講道”；傳道人淫慾教會的姊妹 ；教會中做生意的，大多偷稅、瞞稅，還在作教會的領袖 。凡此種種，究竟信徒們有沒有對罪一個悲痛又憂傷的靈啊 ？信徒又知不知道在天上的天父 神並主耶穌基督是多麼的擔憂、傷心、失望與難過啊 ？

一個得救重生的人，是 神所揀選順服主耶穌基督的人，因此便成為 神家的兒女。既然得救，就應明白 神的救恩，不應再受私慾的牽引，離開真道（以弗所書第2章第3節）。積極地說，基督信徒應當像 神的樣子（馬太福音第5章第48節），成為聖潔，就是與罪惡和不潔脫離關係，被分別出來歸於 神，作 神聖潔的子民，因為 神是聖潔的。祂眼目清潔，不看邪僻、奸惡和詭詐。教會在祂裏頭應成為聖潔的國度，人在祂裏頭要成為聖潔的聖徒（羅馬書第8章第27至29節）。

人天生軟弱，容易衰殘與行罪，但 神的道永遠常存，這道、真理彰顯在基督身上，基督把福音的真道傳給罪人聽，要人悔改相信，接受新生命。人重生了，應有新的秩序，新的生活。但願教會每一個作領袖的長、牧，用正意教導 神的話語，看見信徒們有罪、軟弱、跌倒的時候，要找緊教導基督的話語，不要怕人，道出信徒們的罪，讓信徒可以立時認罪悔改，若然不是，教會只是一個充滿罪惡的地方。

信徒在 神聖潔的國度中，需作聖潔的子民，但信徒既生活在世上，周圍都是不信的人，怎樣才能出污泥而不染？彼得前書第2章對 神的子民有清楚的教導。是警醒監察自己的時候了（彼得前書第3章第17節）。 神的誡命（不犯罪）並不容易守，但因為基督徒已因信而脫離罪惡世界，從主耶穌基督那裏得到新生命，有聖靈住在他裏頭作指導，人就可以守 神的誡命，順服、遵守天父 神的旨意。就是如此，在日常生活中，信徒也能不斷勝過這罪惡的世界。

詩篇第23篇

你們到現在還是不明白嗎（續七）

加拉太書第2章第15至21節：我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。我們若求在基督裏稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信 神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。我不廢掉 神的恩；義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。

使徒保羅責備使徒彼得，彼得面對猶太人的時候他遵守猶太人的飲食律法，但面對外邦人的時候就不會。這原本不是什麼大問題，但彼得與外邦（非猶太人）信徒一同吃飯，當猶太的基督徒進來的時候，彼得立刻停止，換過面來，假裝和外邦的基督徒分開吃飯。彼得因為要討好猶太的基督徒，所以才這樣做，但這對外邦基督徒有非常大的影響，他們所珍視在主裏的合一和基督裏的自由都受到傷害。

彼得和保羅都是生來的猶太人，猶太人因歷史傳統悠久，他們以身為猶太人為榮。因猶太人是與 神立有舊約的 神的百姓；因此依舊約律法標準來說，外邦人為拜偶像的罪人。猶太人到如今都以死守律法以稱“義”。他們認為只有真正遵守 神的律法才被稱義。但聖經一再強調，人稱“義”非因行律法，而是靠相信主耶穌基督。律法是聖潔、公義、良善的，但沒有一個人能完全實行律法，所以天父 神特別為世人預備了主耶穌基督贖罪的救恩。天父 神對世人的大愛，祂甚至將祂的獨生子主耶穌基督釘死在十字架上。這更是基督對我們的偉大的愛與憐憫。這樣奇妙的救恩，應是一切相信主耶穌基督的人都能體驗得到的。因為一切人為的得救之法都失敗了，才有基督的釘死來完成 神的救贖。人不是靠行律法可以稱義得救，而單是要靠基督的十字架。因為如果一個人可以靠行律法稱義，那還需要主耶穌基督的十字架做什麼？信徒今天明白這是真理，不是行律法可以得以稱“義”得救，而全是因為“主耶穌基督的贖罪與代付罪的代價的救恩”。

但，這是不是代表了我們得到主的恩典，作為一個基督徒就可以不遵守律法呢？我們若求在基督裏稱義，却仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的麽？斷乎不是！我素來所拆毁的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人（加拉太書第2章第17、18節）。罪作王叫人行罪叫人死，主耶穌的恩典，能叫人離罪得永生。

現今很多信徒可能都極之誤解主耶穌基督的恩典。他們認為活在基督的恩典裏，犯罪也不是甚麼大問題！是不是基督的恩典越發顯多，人就更加可以不負道德責任，藉口彰顯恩典而任意縱容犯罪？這是信徒相信的最大的歪理，是完全與主耶穌基督並天父 神的真理敵對而行。律法不能給人救贖，但可以讓人看清人無法做到律法所規定的完全，因而明白需要 神的救贖。律法更加讓人看見 神的聖潔、公義標準，相形之下，罪便更加醜陋、邪惡，人也更能看見自己的過犯而越發渴望得到 神的救恩與保守。

世人一生下來就有原罪，肉體受罪管轄，人怎樣才能擺脫呢？答案只有一個，只有靠主耶穌基督。罪是一種強橫的力量：專橫、暴虐、殘酷、自私自利，全住在人肉體內，經常左右人的行為。人陷溺其中，在罪惡橫暴力量下面做奴隸，真的痛苦萬分。今天作為信徒，相信主耶穌基督的救恩，接受主耶穌基督的生命，讓聖靈住在人裏面；人就可以勝過罪惡，度聖靈聖潔的生活。在聖靈賜生命的能力下，能把人從罪和死亡的舊秩序中完全釋放出來，脫離罪和死的律。在聖靈裏得過一種新生活，是一種新秩序。

兄弟姊妹們，你們經歷了這一個新生活的秩序沒有？因為只有靠主耶穌基督的生命並聖靈進駐的新生活，才可以得到天父 神的悅納、才可以將人帶進永恆的生命，應快快擁有！