神啊，求你按你的慈愛憐恤我！
按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！
求你將我的罪孽洗除淨盡，
並潔除我的罪！

求你隨你的美意善待錫安，
建造耶路撒冷的城牆。
那時，你必喜愛公義的祭
和燔祭並全牲的燔祭；
那時，人必將公牛獻在你壇上。
（詩篇第五十一篇－大衛的詩）

那鴻書

尼尼微是挪亞的曾孫寧錄所建，為世界上最古老的城市之一，一直到主前612年消失。

創世記第十章第八至十二節： 古實又生寧錄，他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說：“像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。” 他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。他從那地出來往亞述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉， 和尼尼微、迦拉中間的利鮮，這就是那大城。

此城建於中東底格里斯河畔，其遺址與今伊拉克的摩蘇爾城隔河遙遙相對，在歷史上曾為亞述帝國的首都。亞述曾一度稱霸地中海世界，與另一古國巴比倫爭霸世界。亞述好戰，而巴比倫則較重視文化。亞述在巴比倫以北，氣候寒冷，地勢多山，一直致力於尋求溫暖地帶和不凍港口。在主前1100年，其影響力已隨亞述大軍越過幼發拉底河而至地中海，並在主前十世紀向北、向東擴展，征服了氣候溫暖的巴比倫。撤縵以色五世為王時，亞述勢力侵入巴勒斯坦，圍攻撒瑪利亞城；主前722年，北國首都淪陷，居民被擄。

從亞伯拉罕到大衞時代，巴比倫國勢遠比亞述強大；但自大衞以迄希西家和瑪拿西作猶大王時，亞述在尼尼微諸王的經營下，國力遠超巴比倫；但到約西亞王和先知耶利米、以西結、哈巴谷及但以理時期，巴比倫復起，稱雄於世，並於主前612年攻陷、奪取尼尼微，亞述帝國滅亡。

尼尼微在滅亡前的百餘年前聽到先知約拿奉 神所傳信息後，曾因悔改而未受 神懲罰（見《約拿書》），可惜這種悔改如瞬息煙雲，不久便故態復萌，兇殘、壓迫，無惡不作如故，惡貫滿盈，是受 神刑罰的時候了。

尼尼微的淪亡是 神公義的刑罰，懲治它圖謀邪惡、殘忍無道、壓迫世上弱國 、 欺凌以色列等等罪行。

那鴻書第一章第十一節：
有一人從你那裏出來，
圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華。
（“有一人”是指猶大王希西家在位第十四年，率大軍進侵猶大的亞述王西拿基立－參見以賽亞書第十章第五節 ）

那鴻書第二章第一節：
尼尼微啊，那打碎邦國的上來攻擊你。
你要看守保障，謹防道路，
使腰強壯，大大勉力。

第三章第一至七節描述亞述人的殘暴：
禍哉！這流人血的城，
充滿謊詐和強暴－
搶奪的事總不止息。
鞭聲響亮，車輪轟轟，
馬匹踢跳，車輛奔騰，
馬兵爭先，刀劍發光，
槍矛閃爍，被殺的甚多，
屍首成了大堆，
屍骸無數，人碰著而跌倒，
都因那美貌的妓女多有淫行，
慣行邪術，藉淫行誘惑列國，
用邪術誘惑多族。
萬軍之耶和華說：我與你為敵；
我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上，
使列國看見你的赤體，
使列邦觀看你的醜陋。
我必將可憎污穢之物拋在你身上，
辱沒你，為眾目所觀。
凡看見你的，都必逃跑離開你，
說：尼尼微荒涼了！有誰為你悲傷呢？
我何處尋得安慰你的人呢？

先知那鴻形容為“流人血的城”，被俘到亞述的他國之民在此為奴為婢，或遭慘殺，甚至遭剝皮。“屍首成了大堆”：有一位亞述王曾自誇殺人無數，把抗命不降的百姓殺盡，人頭堆在城門口如山般。

那鴻書第一章第十二至十三節 ：
耶和華如此說：
尼尼微雖然勢力充足，人數繁多，
也被剪除，歸於無有。
猶大啊，我雖然使你受苦，
卻不再使你受苦。
現在我必從你頸項上折斷他的軛，
扭開他的繩索。

亞述的滅亡也給了當時受害的民族重睹天日的希望，增加了人民對 神施行公義、正義必可伸張的信心。

先知那鴻讚美偉大的 神是接受、認識、信靠祂的人患難中的保障與安慰；祂絶不輕易發怒，但也決不以有罪的為無罪。

那鴻書第二章第八節：
尼尼微自古以來充滿人民，
如同聚水的池子；
現在居民卻都逃跑。
雖有人呼喊說：站住！站住！
卻無人回顧。

這位公義全能的 神啓示先知，尼尼微將因其惡行而被 神完全毀滅。

那鴻書第三章第十五節：
在那裏，火必燒滅你；
刀必殺戮你，
吞滅你如同蝻子。
任你加增人數多如蝻子，
多如蝗蟲吧！

“忌邪”： 神為獨一真 神，祂全然聖潔公義，絕不能容許人敬拜“他神”。世人須專一侍奉祂。

出埃及記第二十章第五節： 不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華－你的 神是忌邪的 神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；

在那鴻書第一章第二節中連用了三次“施報”：說明 神是公義的、賞罰分明的：必按人的罪報應各人。“忿怒”是審判的開始，但 神乃是憐憫、慈愛的 神，祂絕不輕易發怒，祂願意等待每一個罪人從罪孽、罪惡中回頭，回歸到祂恩典的懷抱裏。

那鴻書第一章第二節：
耶和華是忌邪施報的 神。
耶和華施報大有忿怒；
向他的敵人施報，
向他的仇敵懷怒。

尼尼微城外有護城河，闊200餘公尺，城牆本身有內外兩重，外城長達50 公里，內城長13 公里，有城樓15座，當時在亞述人心目中有若金城湯匙、固若金湯。亞述人在河道上安設水閘控制水源，便於防衛。亞述兵強馬壯，有恃無恐，跟後來兵敗如山倒的情形實在是對照鮮明。

按照人的標準，亞述國簡直如精鋼般堅固，無敵於天下，所以當時尼尼微人心高氣傲。 而 神為亞述帝國的邪惡表示要懲罰與羞辱他，沒有人會為尼尼微的覆亡難過。而尼尼微人會像“喝醉”了：喝了 神忿怒的杯，要找地方躲避 神的刑罰（埋藏）

那鴻書第三章第十一節：
你也必喝醉，必被埋藏，
並因仇敵的緣故尋求避難所。

而 神的刑罰來到時，雖則這城堅固無比，固若金湯，但敵人來攻時尤如搖撼果子已熟的樹，果子紛紛落下，唾手可得。亞述人軟弱如婦女無抵抗能力。城門的橫閂被焚，敵人可以長驅直入，直搗心臟。先知那鴻笑言尼尼微的人，無論如何準備都大刧難逃，只能等待全能公義的 神對罪孽、罪惡的懲罰到來。

人手的工作怎可抗拒 神的大能的手。第三章第十八至十九節預言尼尼微的徹底消失：
亞述王啊，你的牧人睡覺；
你的貴冑安歇；
你的人民散在山間，無人招聚。
你的損傷無法醫治；
你的傷痕極其重大。
凡聽你信息的必都因此向你拍掌。
你所行的惡誰沒有時常遭遇呢？

尼尼微被毀後，從未重建，長埋黃土之下。亞述人的邪惡、兇狠加上趾高氣揚，當日大家身受其害，聽到它倒下的消息，萬人鼓掌！

從這裏我們應該學習以埃及古都底比斯的淪亡和亞述的尼尼微的傾覆為鑒例，我們應慨嘆人類何以不能從沈痛的歷史中學到教訓，知道宇宙的主宰耶和華真 神雖不輕易發怒，但決不放過殘忍無道、留人血的城市與人。

那鴻書第三章八至十節：
你豈比挪亞們強呢？
挪亞們坐落在眾河之間，周圍有水；
海作她的濠溝，
又作她的城牆。
古實和埃及是她無窮的力量；
弗人和路比族是她的幫手。
但她被遷移，被擄去；
她的嬰孩在各市口上也被摔死。
人為她的尊貴人拈鬮；
她所有的大人都被鍊子鎖著。
（底比斯又名挪亞們）

因祂是完全公義的 神。當然這裏不單只對一個國家。我們作為世人、作為罪人、更加作為基督徒，我們會不會同樣犯上 神所憎恨的罪？在家庭中，社會上，國家裏面，有沒有做好一個安分守己、榮神益人的基督信徒？從那鴻書裏面我們應清楚明白， 神不但絕不當有罪為無罪，祂更加不會不保守、祝福忠心於祂、敬畏祂、信靠祂的子民，從創世遠古直到永恆。

約翰福音第三章第十六至十八節： 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為 神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信 神獨生子的名。

阿門！

我們在天上的父，
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨；
願你的旨意行在地上，
如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，
如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探；
救我們脫離凶惡 。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，
直到永遠。阿們 ！

哈巴谷書

先知哈巴谷是繼約伯之後大膽向 神提出質疑的人，但在過程當中也同樣學到在患難中能喜樂的功課。不過，約伯關心的是人與人之間的公道，而哈巴谷則是國與國之間的公理。他向 神詢問，不惜招來 神的忿怒（第二章第一節）；誰知 神一一為他解答，因為全能的 神巴不得人認識祂榮耀的知識與計劃，能像水充滿海洋那樣遍滿大地。而他從 神所得到的是一個到今天仍舊可以放諸四海而皆準的答案： 神是萬有（所有）的管治者，是永遠公義的主，會在祂所定的時間，依祂自己的方法刑罰惡人。

祂要先知哈巴谷明白，“義人因信得生”：

哈巴谷書第二章第四節：
迦勒底人自高自大，心不正直；
惟義人因信得生。

凡相信 神而又能依靠祂的人，無論遭遇何事都不用害怕，必能得到 神完全的保障。新約聖經多次引用這句話，成為基督信仰的一個重要信息、教訓：任何人都可因信（主耶穌基督）而稱義，這是全能憐憫的 神對世人的一個重要旨意：祂如何施行救贖的恩典。

哈巴谷書結構嚴謹。開篇為先知與 神之間的對話：哈巴谷兩次提出心中疑問，全能的 神亦兩次都提出解答。

哈巴谷書第一章第二節到第二章第四節： 他說：耶和華啊！我呼求你，
你不應允，要到幾時呢？
我因強暴哀求你，你還不拯救。
你為何使我看見罪孽？
你為何看著奸惡而不理呢？
毀滅和強暴在我面前，
又起了爭端和相鬥的事。
因此律法放鬆，
公理也不顯明；
惡人圍困義人，
所以公理顯然顛倒。

我要站在守望所，
立在望樓上觀看，
看耶和華對我說甚麼話，
我可用甚麼話向他訴冤。
他對我說：將這默示明明地寫在版上，
使讀的人容易讀。
因為這默示有一定的日期，
快要應驗，並不虛謊。
雖然遲延，還要等候；
因為必然臨到，不再遲延。
迦勒底人自高自大，心不正直；
惟義人因信得生。

哈巴谷心中有兩個疑問：第一個和他自己的民族有關。當時正值猶大的約雅敬王在位，朝中貪贓枉法，行耶和華看為惡的事；國中拜偶像之風盛行，民不聊生。為何 神任由罪孽、邪惡、奸淫橫行，不加干涉？而當時律法形同虛設，社會公義蕩然無存，為何猶大人如此強暴又充滿罪惡， 神卻不加刑罰？（第一章第二至四節）

像不像現今某些掛基督名字的教會？與裏面的所謂基督徒？ 神的答覆是，祂就要差派巴比倫人（迦勒底人）來懲罰（第一章第五至十一節）。這就引起了先知更大的疑團：公義的 神怎麼可以用邪惡的巴比倫來懲罰猶大？因猶大雖偏離正道，但仍好過巴比倫人。（第一章第十二至十七節)

神有完全的權柄作祂認為對的事，但先知哈巴谷不明白何以 神要用更惡毒的民族來刑罰猶大，故而提出第二個問題。究竟 神容忍國際上逞兇行惡的國家到什麼時候？問題當然也適用於今天的世界，相信很多基督徒的兄弟姊妹有同樣一個疑問在心底裏面？

神告訴哈巴谷，巴比倫人趾高氣昂、心術不正、喜行邪惡，到了 神所定下的時間，也絕對要受到刑罰。而先知哈巴谷自己想像比如是守望的人，站在城頭，緊張萬分的觀看 神的動靜 。神同時告訴他，在猶大遭受的大劫難中，義人將因對 神不變的信靠而得存活。

哈巴谷也像約伯一樣，敢於把內心的疑問向 神提出，要求掌管人類歷史、秩序的主給與解答。哈巴谷要 神解答的是：猶大誠然犯了罪，但聖潔的 神（第一章第十二節）、不能容忍罪惡的 神（第一章第十三節），何以揀選野蠻無道的迦勒底人來施行刑罰？為什麼讓比猶大更壞更惡不要真 神的人來懲罰猶大？

從人看來， 神所伸張的似乎是不公與不義。哈巴谷不像約伯，只在個人的善惡層次上發問。他關心的是國際間的公理，也正是今天大家關懷的問題。對於這個問題， 神的答覆是，在人看來似乎不合理的途徑，在全能的 神手中可以令正義得到最後的勝利。義人只要心懷意念相信、依靠 神，生命是絕對有保障的（“惟義人因信得生”）。使徒保羅把這句話納入著名的信心的教訓中。

羅馬書第一章第十七節： 因為 神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：“義人必因信得生。”

加拉太書第三章第十一節： 沒有一個人靠著律法在 神面前稱義，這是明顯的；因為經上說：“義人必因信得生。”

神“默示”哈巴谷“惟”義人的結果與自高自大、目中無 神、心不正直、喜悅邪惡的迦勒底人不同。 神的子民應憑信心、耐心等待、信賴公義、公正的 神，活在信心中，必然可看見 神正義的彰顯。

神對一國一族救贖的應許同樣適用於個人。使徒保羅曾多次引用此處經文來說明人只要憑信心，靠 神恩典而得救的教訓：

羅馬書第一章第十六至十七節： 我不以福音為恥；這福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為 神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：“義人必因信得生。”

神對罪人的拯救大能有效作用的先決條件是人的信心。憑信心人人可以得到這拯救。

“先是”和“後是”是指出時間上的次序。猶太人是 全能 神從人類大家庭中選出，充當作傳達祂“啓示”的途徑和向普世施行救恩的起點；這種先後次序並不表示公義的 神偏愛哪一個民族而輕看另外的民族；而是福音的傳播必須有一個開始點，藉着一個民族傳給全人類。福音既然先傳給猶太人， 神的審判也先從猶太人開始，這就是 神的公義。

羅馬書第二章第九至十一節： 將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人，卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。

而人因信而得到 神大能的拯救的機會是向全人類開放的。“義”這個字在聖經中含有道德上的完全、正直、無可指摘等意思。特別指出這是人與 神之間的正確關係。人因為與 神建立起了合乎正道的關係，可以得享 神的恩惠、保佑與祝福，得臻至善的境界。

義是 神的本性，人只得靠着對主耶穌基督的信心，得享 神的義，脱去罪的本性而成為義。這絕對不是靠人的善行 ，而是完完全全靠信心（相信主耶穌基督每一句話語），也就是“本於信以致於信”的意思。“義人必因信得生”，原義為“義人必因他對耶和華的忠心而得以存活”，也就是說向耶和華忠心不二的以色列人可以逃脫就要來到的政治災難（如被擄等），而這個勇敢等待的心是需要信心來支持、堅固、持守，有了信心便不會退後 。使徒保羅在此處引用，是要人明白，對復活的主耶穌基督的信靠與順服，才是永遠生命的源頭。阿門！

希伯來書第十章第三十八至三十九：
只是義人必因信得生。
他若退後，我心裏就不喜歡他。

我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。

神在第二次的啟示中宣布了迦勒底人的五禍。

哈巴谷書第二章第五至二十節：
迦勒底人因酒詭詐，狂傲，不住在家中，
擴充心欲，好像陰間。
他如死不能知足，
聚集萬國，堆積萬民都歸自己。
這些國的民豈不都要提起詩歌並俗語譏刺他說：
禍哉！迦勒底人，你增添不屬自己的財物， 多多取人的當頭，要到幾時為止呢？
咬傷你的豈不忽然起來，
擾害你的豈不興起，
你就作他們的擄物嗎？
因你搶奪許多的國，殺人流血，
向國內的城並城中一切居民施行強暴，
所以各國剩下的民都必搶奪你。

雕刻的偶像，人將它刻出來，
有甚麼益處呢？
鑄造的偶像就是虛謊的師傅。
製造者倚靠這啞巴偶像有甚麼益處呢？
對木偶說：醒起！
對啞巴石像說：起來！那人有禍了！
這個還能教訓人嗎？
看哪，是包裹金銀的，其中毫無氣息。
惟耶和華在他的聖殿中；
全地的人都當在他面前肅敬靜默。

先知哈巴谷聽到 神昔日大能的作為，想到就要臨到猶大國身上的災禍，非常害怕戰競。

哈巴谷書第三章第三至十五節：
神從提幔而來；
聖者從巴蘭山臨到。
他的榮光遮蔽諸天；
頌讚充滿大地。
他的輝煌如同日光；
從他手裏射出光線，
在其中藏著他的能力。
在他前面有瘟疫流行；
在他腳下有熱症發出。
他站立，量了大地，
觀看，趕散萬民。
永久的山崩裂；
長存的嶺塌陷；
他的作為與古時一樣。

我見古珊的帳棚遭難，
米甸的幔子戰兢。
耶和華啊，你乘在馬上，
坐在得勝的車上，
豈是不喜悅江河、
向江河發怒氣、
向洋海發憤恨嗎？
你的弓全然顯露，
向眾支派所起的誓都是可信的。
你以江河分開大地。
山嶺見你，無不戰懼；
大水氾濫過去，
深淵發聲，洶湧翻騰。
因你的箭射出發光，
你的槍閃出光耀，
日月都在本宮停住。
你發忿恨通行大地，
發怒氣責打列國，如同打糧。
你出來要拯救你的百姓，
拯救你的受膏者，
打破惡人家長的頭，
露出他的腳，直到頸項。
你用敵人的戈矛刺透他戰士的頭；
他們來如旋風，要將我們分散。
他們所喜愛的是暗中吞吃貧民。
你乘馬踐踏紅海，
就是踐踏洶湧的大水。

他明白在 神施行祂公義的審判前，人不可能有選擇，只有安靜等候災難（刑罰）的臨到。先知的信心和對 神完全的信靠，使他能不問環境如何，都將自己交託在 神手中。他明白，即使遭受苦難、逼迫、災害，都有 神美好的旨意在背後，他全然因為 神是他的救主和保障而常常喜樂、頌讚。“使我的腳快如母鹿的蹄”：使他對神的信心像母鹿的蹄那樣穩妥，雖急跑行也不至滑跌。

全能的 神用先知哈巴谷來提示我們，作為主耶穌基督的信徒是以信心信靠主耶穌基督的話而活出祂的生命，在世上因祂可作光作鹽，既榮 神又益人。阿門！

以弗所書第一章第一至二節： 奉 神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人。願恩惠、平安從 神我們的父和主耶穌基督歸與你們！

“使徒”的意思是被差派出去的傳道人，原指深信有主耶穌基督的囑託向遠方傳福音的信徒。保羅曾稱安多尼古和猶尼亞為使徒。

羅馬書第十六章第7節： 又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安；他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裏。

初期教會的一些領袖例如巴拿巴和主耶穌基督的弟弟雅各也屬使徒。

馬可福音第十四章第14節： 他進哪家去，你們就對那家的主人說：“夫子說：客房在哪裏？我與門徒好在那裏吃逾越節的筵席。”

加拉太書第一章第19節： 至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。

但後來這個稱呼只限於主耶穌基督的門徒（馬可福音第三章第14節），是見過主耶穌基督和祂一同生活過的人。

保羅也是其一，他在大馬色道路上見過復活的主的面，並蒙選召作外邦人的使徒。

哥林多前書第九章第1節： 我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裏面所做之工嗎？

第十五章第9節： 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫 神的教會。

加拉太書第二章第7節： 反倒看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人。

“奉 神旨意”：保羅在他所有的書信中一再見證他的歸信和蒙召作使徒傳福音都是“出於 神”：

羅馬書第一章第1節： 穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳 神的福音。

哥林多前書第十五章第10節： 然而，我今日成了何等人，是蒙 神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是 神的恩與我同在。

哥林多後書第五章第18節： 一切都是出於 神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。

是主耶穌基督揀選了他。他蒙揀選並非自己是好人或有什麼長處，這完全是出於 神的恩典與計劃。使徒的職位在他也非權利，而是 神要他負起責任；為此，他要付出極重的代價，甚至死亡。

哥林多後書第十一章第23至28節： 他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下； 被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裏的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。

以弗所這封信是寫給當時以弗所教會的信徒的，但也適合於新約以後任何時代的基督徒兄弟姊妹們，包括我們今天的教會。而本書是寫給在（依靠）主耶穌基督裏忠心作事奉與屬 神的人－“聖徒”。 神的恩惠隨時隨地與愛祂的人同在；這恩惠完全顯明在祂的兒子主耶穌基督的為罪人受死、復活並與我們永在的事實上。“平安”是 神賜給人的；但只有藉着主耶穌基督，人才能與 神和好，內心才能享永遠平安。 神是“我們的父”，說明了信徒與 神的親密關係。 神是恩惠、平安的源頭，但只有藉着主耶穌基督才能得到、擁有。

續教會

應遵守的原則

在基督裏合一

加拉太書第三章第26至28節： 所以，你們因信基督耶穌都是 神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。

人因信主耶穌基督而得稱為義的信徒們，一天一天在主裏面成熟，長大成人，是 神家中的一份子，也是 神產業的承受人，全然享有 神的兒子的一切權利。

羅馬書第八章第14至17節： 因為凡被 神的靈引導的，都是 神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：“阿爸！父！”聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女； 既是兒女，便是後嗣，就是 神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。

人須相信 神的獨生子主耶穌基督並接受聖靈的管理才能成為 神家的兒女（被聖靈引導），人接受了基督為 神的兒子與祂復活的生命，在這之後我們與基督一同作 神的兒女。 

“奴隸的心”和“兒子的心”中兩個“心”字原文都作“靈”。這裏引用兩種心靈的狀態作比較：“奴隸的心－靈”在律法下過着奴隸般的生活，是恐懼、徬徨與不安定，時時刻刻都害怕着達不到律法的標準；“兒子的心－靈”剛好相反，是平安喜樂和穩定，因為作 神的兒女擁有祂兒子的一切的權利。

加拉太書第四章第5至7節： 要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。 你們既為兒子， 神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：“阿爸！父！”可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著 神為後嗣。

“兒子”和23節的“兒子的名分”在原文為同一字，huiothesia，是按法律領養為兒子的意思。領養制度在希臘及羅馬社會中十分普遍，這個詞在新約中出共有五次，其他四次見第八章第23節；第九章第4節；《加拉太書》第四章第5節；以弗所書第一章第5節。領養的兒子，一般稱為義子，雖然不是親生，却享有合法的繼承權，包括承受產業的權利。信徒本來沒有 神兒子的地位，基督才是 神的兒子；可是靠着 神的恩典，和叫人重生的聖靈，信徒也得以被“收養”為後嗣（第14節）。

“我們的心”原文作“我們的靈”。 神的聖靈在我們心靈裏作工，我們心甘情願選擇了接受主耶穌基督的恩典，與聖靈一同作見證我們是 神的兒女。信徒既然享有 神兒女的身份，為 神家庭中的成員，也便成為後嗣，與基督一同承受萬有。

保羅將“受苦”和“得榮耀”並提。“受苦”在於原文指必然的事，是已經發生了的。

看第18和36節：

保羅和彼得等使徒都視苦難和逼迫為基督徒一定要有的經歷。

腓立比書第三章第10節： 使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，

彼得前書第一章第6節： 因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，

彼得前書第四章第13節： 倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。

信徒分擔基督的苦難、逼迫，也一定分享祂的榮耀。既然我們與主耶穌基督一同受苦，將來也必和祂一同得榮耀。

“披戴基督”不只說明信徒與主之間的密切關係，也要求，表示信徒的一言一行都有主耶穌基督的樣式（生命）。“受洗歸入基督”：受洗是信徒進入一種新生活的表徵，與行割禮的只能引人進入律法制度中大有分別。福音打破了種族的界限，不分是猶太或希利尼人、社會的界線、不分自主的、為奴的，和性別，或男或女，叫所有的人都在 神面前有同等的地位，而且都成為一體；只有功能的分別，誰也不能缺少誰。

羅馬書第十章第12節： 猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。

哥林多前書第十二章第13至27節： 我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。設若腳說：“我不是手，所以不屬乎身子，”它不能因此就不屬乎身子。 設若耳說：“我不是眼，所以不屬乎身子，”它也不能因此就不屬乎身子。若全身是眼，從哪裏聽聲呢？若全身是耳，從哪裏聞味呢？ 但如今， 神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在哪裏呢？ 但如今肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說：“我用不著你。”頭也不能對腳說：“我用不著你。”不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但 神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子，並且各自作肢體。

我們在天上的父，
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨；
願你的旨意行在地上，
如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，
如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探；
救我們脫離凶惡 。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，
直到永遠。阿們 ！

續教會應擔負的特殊任務

教導真理

提摩太後書第二章第1至7節： 我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。勞力的農夫理當先得糧食。 我所說的話，你要思想，因為凡事主必給你聰明。

向普世傳揚福音

馬太福音第二十八章第18至20節： 耶穌進前來，對他們說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”

使徒保羅已知就義犧牲期近，開始寫下遺言，有交託也有囑咐，有見證也有勉勵。他在提摩太後書第二章第一至七節中追憶往事，如何得救贖歸屬主：從少年意氣風發、心高氣傲、自以為義，逼迫基督徒，到蒙主耶穌基督的恩典，懺悔認罪，最終成為傳福音的使徒。他勉勵提摩太（我們每一個），人能夠有信心便能得堅固。

羅馬書第四章第20至23節： 並且仰望 神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給 神， 且滿心相信 神所應許的必能做成。所以，這就算為他的義。“算為他義”的這句話不是單為他寫的，

因信稱義既是得救的唯一方法，這真理就不只是為亞伯拉罕一個人，也是為所有的人。今天我們要以同樣的信心來相信的，是主耶穌基督從死裏復活。我們因信 神復活的大能可以稱義，心裏不要起一丁點的懷疑。若是這樣，信心就能得以堅固成長。
靠着主耶穌基督加給力量，凡事都能作。

腓立比書第四章第12至13節： 我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。

保羅的使徒工作不為世俗所羈，超脫於名利、個人安危之外，可從這兩節擲地鏗鏘有聲的壯語中得到認識，也是他卑微、溫柔、順服、謙讓的美好品格的忠誠寫照。他以基督為中心的整個人生觀都包含在這幾句話裏面，也成了現今每一個基督徒生活的力量。

“凡事”指一切能討 神喜悅的事。那加給我們力量的是復活的基督，祂是我們所有的倚靠，我們信心的來源。有了祂，在任何情況下都能得飽足。

哥林多後書第十二章第9至10節： 他對我說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。

有了主耶穌基督，信徒在此生應盡的責任和應做的事都可以得以完成。因此不必膽怯，疲累。

提摩太後書第一章第7節： 因為 神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。

剛強、仁愛、謹守（自制）應該都是聖靈賜給人的美德，是聖靈所結的果子。

加拉太書第五章第22節： 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、

提摩太年輕，性情溫和，但自信心不足；教會中有人對他不信服，保羅勉勵他信靠主， 憑主賜予的愛心， 以勇敢、堅毅行事。

提摩太前書第四章第12至13節 ： 不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。

提摩太這時大約只有三十餘歲。年輕而居高位易招非議。保羅給哥林多教會的信中也勉勵信徒不可小看提摩太。

哥林多前書第十六章第11節： 所以，無論誰都不可藐視他，只要送他平安前行，叫他到我這裏來，因我指望他和弟兄們同來。

教會領袖應作信徒的模範：

腓立比書第三章第17節： 弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。

帖撒羅尼迦後書第三章第9節： 這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。

這裏列擧了五方面：言語（舌頭）、行為（舉動）、愛心、信心和清潔，當然也指男女關係的純潔。

提摩太後來也曾為主道被囚。

使徒保羅在旅行傳道中，不停為福音向公眾作見證，傳教真理（ 神的旨意，主耶穌基督的話語）。

“交託….能教導別人的”：教導真道的工作一定得繼續下去，應注意栽培新人。保羅要提摩太自己忠心作工，一方面注意培養像自己一樣忠心又能教導別人的人。別人如果忠心，經過訓練和造就，一樣可為主所用。

提摩太後書第二章第15節： 你當竭力在 神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。

提摩太後書第四章第3節： 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅，

這講的是教導工作的繼續而不是使徒權柄的交託，但教導的工作和使徒的權柄只能單一從父 神並主耶穌基督的賜予而來。

“父、子、聖靈”是三位一體真 神的名字；主耶穌基督這句話裏面包含了三位一體的真理。被世人羞辱、被釘死在十架的主耶穌基督，從天父那裏得到了永遠管治全宇宙的權柄，包括天上和地下。

但以理第七章第13至14節：
我在夜間的異象中觀看，
見有一位像人子的，
駕著天雲而來，
被領到亙古常在者面前，
得了權柄、榮耀、國度，
使各方、各國、各族的人都事奉他。
他的權柄是永遠的，不能廢去；
他的國必不敗壞。

腓立比書第二章第6至11節：
他本有 神的形像，
不以自己與 神同等為強奪的；
反倒虛己，
取了奴僕的形像，
成為人的樣式；
既有人的樣子，就自己卑微，
存心順服，以至於死，
且死在十字架上。
所以， 神將他升為至高，
又賜給他那超乎萬名之上的名，
叫一切在天上的、地上的，和地底下的，
因耶穌的名無不屈膝，
無不口稱“耶穌基督為主”，
使榮耀歸與父 神。

基督差派信徒往普天之下傳福音的大使命包括三個重要任務：
1，去到全世界，把人類可以與 神和好的福音傳揚，把新的希望帶到地極；
2，施洗，使信的人歸入 神的名下；
3，教訓，勉勵他們要遵守主道，作主的門徒，至死忠心。

靠着主耶穌基督的大能，祂交給每一個信徒的使命一定可以在祂再來的日子之前完成。阿門！

我們在天上的父，
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨；
願你的旨意行在地上，
如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，
如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探；
救我們脫離凶惡 。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，
直到永遠。阿們 ！

所羅門王以智慧聞名于當日的世界，在《列王紀上》第四章裏記載，他有從 神所賜予的極大智慧，超過東方人和埃及人，作有箴言、詩歌數千。

列王記上第四章29至33節： 神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心，如同海沙不可測量。所羅門的智慧超過東方人和埃及人的一切智慧。他的智慧勝過萬人，勝過以斯拉人以探，並瑪曷的兒子希幔、甲各、達大的智慧。他的名聲傳揚在四圍的列國。他作箴言三千句，詩歌一千零五首。他講論草木，自黎巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草，又講論飛禽走獸、昆蟲水族。

“箴言”一詞不僅指格言、諺語，還包括聖哲論道之作（例如第五章），是對人生的觀照和發明，以及謎語和驚句。全書以“箴言”命名，取其規誡的意思。全書的目的在於教導下一代處世哲學、道德規範和生活教訓，而以“智慧”一詞來概括，叫人得到的不是普通知識或才智，而是懂得什麼是正道，且能身體力行。“智慧”因此是日常生活處事之道，非一個民族所專有，只要肯尋求的人都可以得到。

聖經中的箴言是從對全能的 神主耶穌基督的信仰中來透視人生實際經驗，因此看得更清澈、真切，其影響也更深遠；能從聰明與完美的對照進而到善與惡、真與偽的選擇。這樣人便把觀察提升到了靈性的層次上，承認只有耶和華 神才具真智慧，敬畏祂才是智慧的本體、知識的開端。新約聖經作者很喜歡引用箴言作教導、警誡。

“箴言”一書有一篇很長的引言，一共佔九章，從一至九章講解何以智慧人的道路為人生的最佳選擇，屢次將智慧、聰明和愚昧、乖僻對比，又由智慧擬人化親身說話，並在第一章第七節點出全書主題：“敬畏耶和華是智慧的開端”。本書最後以一篇“字母詩”－“希伯來人的詩”作結束，讚美美滿家庭的建立，有賴“才德的婦人”，她是書中所說各種美德的化身。本書多用比喻，例如第十一章第22節（婦女美貌而無見識， 如同金環帶在豬鼻上。 ）將美貌但無見識的婦女比作金環戴在豬鼻上。書中箴言包括哲人的智言慧語，以及對人生的觀照、發明（參第一章第六節）和論道之作。

智慧者首應關心的是個人跟個人的命運與關係，而不是民族的過去與將來。與不認識聖經的智者的不同處，是他們從對耶和華 神的信仰中來看個人的問題，因而看得更真切淋漓，影響也就更深遠。本來只是聰明與愚昧的對比，現在演進成為善與惡、真與偽的抉擇。

真智慧只能從敬畏 神才能得到，亦為真信仰的唯一基礎，也是真智慧的基石。智慧為 神的本性，在祂之內，也彰顯在萬物之中。新約聖經《約翰福音》所描寫的道，有如智慧，在 神之內，又在祂之外，在“箴言”引言中，特別是第八章第22節至31節關於智慧的描寫，盡都在“道成肉身的主耶穌基督”身上體現，彰顯出來（哥林多前書第一章第24節）。

智慧一詞泛指道德的美質，並且指出人的智能要加上道德的嚴正，才具備真價值。

在“箴言”第十章以後所刋箴言，涉及人生範圍極廣，但處處見到“智慧”與“愚昩”的對比；所對照的並非人的聰明與愚拙，而是人的德行和罪行。強調做人應誠實、忠信；應看重他人的生命和財產；要求愛人、憐憫人、待人正直；又促夫妻以恩慈、忍耐、互依互存為婚姻基礎；促父母好好教導兒女；尊重婦女；注重美滿家庭生活。造物主 神喜悅誠實、助人、聖潔、謙卑等美德，刑罰虛假、害人、污穢、驕傲、淫邪等惡行，而諸般美德之源為智慧，也就是敬畏 神

第十五章16和33節： 少有財寶，敬畏耶和華，
強如多有財寶，煩亂不安。
…
敬畏耶和華是智慧的訓誨；
尊榮以前，必有謙卑。

第十六章6節：
因憐憫誠實，罪孽得贖；
敬畏耶和華的，遠離惡事。

第二十二章四節：
敬畏耶和華心存謙卑， 就得富有、尊榮、生命為賞賜。

所以人應專一信靠主耶穌基督。

第二十章22節：
你不要說，我要以惡報惡；
要等候耶和華，他必拯救你。

第二十九章25節：
懼怕人的，陷入網羅；
惟有倚靠耶和華的，必得安穩。

決定人的命運的是個人自己的抉擇（自由抉擇）， 神只在後面或賞或罰。此種人生哲理，不相信 神的人一樣可以接、明白。這正好說明一件事，“箴言”所講的是生活的基本模式，是人生經驗的累積與結晶。要是有人第一次看見別人因驕傲而自毀前途，他可能會讓這件事情輕輕過去，一直到一而再，再而三遇到同樣的事，又或自己也發生同樣的錯誤，以致跌倒，才會得到像“箴言”第十六章第18節所說：“驕傲在敗壞之先，狂心在跌倒之前”的結論，受到教訓。若人有了“箴言”的話又相信，就不用經歷痛苦的體驗，也能提高警覺，才不致讓驕傲危害前途，顛覆美好人生。

尊敬 神，領受祂的訓誨，行在祂的道路上，專心信靠祂，是得智慧的首要原則。敬畏 神才能深入認識 神，與 神保持親密的關係，這是智慧的頂峰，人生的極致與祝福。要做到必須靠信心，相信主耶穌基督。人的籌謀和倚仗物質的力量與對人的倚靠，都必歸無有，只有相信並依靠真 神才能立定。這些都是信心的功課。而這信心建立在 神的應許和個人與 神的關係上。