我是投靠耶和華；
你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去。 看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，
要在暗中射那心裏正直的人。
根基若毀壞，
義人還能做甚麼呢？
耶和華在他的聖殿裏；
耶和華的寶座在天上；
他的慧眼察看世人。
耶和華試驗義人；
惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。 他要向惡人密布網羅；
有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。
因為耶和華是公義的，他喜愛公義；
正直人必得見他的面。
（詩篇第十一篇）

這不是求告 神也不是禱告 神的詩詞，而是對 神完全信靠的詩。第一、四兩節是詩人遭遇逼迫、患難、痛苦之時來到 神的殿中（主耶穌基督的懷抱裏），去避開惡人、自我私慾的攻擊。他不接受朋友的勸告逃往他處。他只信賴 神，把自己交託在祂手中。

人若是相信真 神道成肉身來到世上救贖世人，不管人生命的環境裏出現什麼問題，無論大小，都第一時間回歸到主耶穌基督的話語裏面，尋求庇護、安慰、扶持、鼓勵與堅強，而不需要在這世上尋尋覓覓去找世界的方式：死的方式去滿足、保護一個無望的人與關係。

約翰福音第一章第一至四節： 太初有道，道與 神同在，道就是 神。這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裏頭，這生命就是人的光。

詩人明白，當遭遇問題的時候，他就謹記“我是投靠耶和華”的，也就是說，耶和華是我絕對值得信賴、投靠的，是避過災害、得保安全之所。而“像鳥飛往你的山”，指人到絕處，三十六計，走為上策。

投靠亦即尋找避難所，就像一只小鳥藏身山中，以躲避危險，尋求保護。而靠 神來抵抗惡人、私欲、黑暗，並非逃避，而是因為自我的力量不可靠，也不可聽朋友的話逃往山上，只有靠信心依靠 全能的 神和救主耶穌基督去敵擋，一定能大獲全勝。

“杯中的分”是指人行事為人當得的報應與命運；聖經常用“杯”來表示人當得到的分，例如惡人喝忿怒的杯：

以賽亞書五十一章第十七節：
耶路撒冷啊，興起！
興起！站起來！
你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，
喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡。

義人得救恩的杯：

詩篇第一一六章第十三節：
我要舉起救恩的杯，
稱揚耶和華的名。

可想而知，全公義、聖潔的 神對世上決意不相信主耶穌基督、不接受祂救贖重生的人（惡人）的懲罰，以及對依靠、相信、接受主耶穌基督、接受祂的救贖而獲重生的義人所賜予的救恩、寬恕、悅納，結果完全不同。

正直人必得見“祂”的面，指今生命運的改變，從在世上直到永恆都得到 神的悅納。義人雖在世飽受苦難，但都能得到 神的保守，安然渡過，現在已可體會到與 神同在及得到保護的喜悅及盼望。

得赦免其過、遮蓋其罪的，
這人是有福的！
凡心裏沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，
這人是有福的！

我閉口不認罪的時候，
因終日唉哼而骨頭枯乾。
黑夜白日，你的手在我身上沉重；
我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。

我向你陳明我的罪， 不隱瞞我的惡。
我說：我要向耶和華承認我的過犯，
你就赦免我的罪惡。

為此，凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你；
大水泛溢的時候，必不能到他那裏。 
你是我藏身之處；
你必保佑我脫離苦難，
以得救的樂歌四面環繞我。

我要教導你，指示你當行的路；
我要定睛在你身上勸戒你。
你不可像那無知的騾馬，
必用嚼環轡頭勒住牠；
不然，就不能馴服。

惡人必多受苦楚；
惟獨倚靠耶和華的必有慈愛四面環繞他。
你們義人應當靠耶和華歡喜快樂；
你們心裏正直的人都當歡呼。
（詩篇第32篇）

這是一首人犯罪以後的悔罪詩，也是一首感恩的見證詩，是信守 神的法則、虔誠認罪的人，得蒙赦免後喜樂滿懷，深深感動而作此讚美詩獻給 神。

一至二節為詩人向會眾講述罪得赦免之人的福氣；三至七節詩人向 神訴說犯罪、認罪和獲得赦罪的經歷；八至十節為會中祭司說出 神的話，應許引導他，只要順服回轉，不再重蹈覆轍，就得到 神恩典的赦免。

人因為犯罪在罪孽中骨頭枯乾，而骨頭本是身體枯朽後剩下的部分，也就是說人生已陷絕境，性命危在旦夕。詩人指出 神的刑罰在他身上沉重，尤如草木在夏天的熾熱中水分消耗淨盡而枯萎，亦如一個人生命中的精神體力已耗盡。但詩人在此刻想起深明仁義憐憫的 神，他向 神言明、承認他的罪孽和罪惡，求 神饒恕。他深明能赦免人過犯的 神是唯一可以信賴的、獨一的真 神，應當趁還可尋見的時候尋找祂，把自己交託，使罪得赦免，人脫離罪孽的綑綁。

當人面對大水氾濫，即惡劣的環境迫人的時候，信靠 神的人卻有樂歌環繞。騾馬因為無知，須用嚼環來管治，比若人因在罪惡中會受到 神對罪的刑罰的管治，那時就痛楚萬分。人應速速從罪孽回頭，以得蒙救贖。

這是一首讚美詩，頌讚全能的 神，呼喚人讚美耶和華 神，然後說明歡呼喜樂的因由，因 神的本性和創造的大能使信祂的人無不得福。阿門！

續敬 神的女人

有見識的－瑪挪亞的妻子

士師記第十三章第二至二十四節： 那時，有一個瑣拉人，是屬但族的，名叫瑪挪亞。他的妻不懷孕，不生育。耶和華的使者向那婦人顯現，對她說：“向來你不懷孕，不生育，如今你必懷孕生一個兒子。所以你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸  神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。”婦人就回去對丈夫說：“有一個神人到我面前來，他的相貌如 神使者的相貌，甚是可畏。我沒有問他從哪裏來，他也沒有將他的名告訴我， 卻對我說：’你要懷孕生一個兒子，所以清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃；因為這孩子從出胎一直到死，必歸神作拿細耳人。’”

瑪挪亞就祈求耶和華說：“主啊，求你再差遣那神人到我們這裏來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。” 神應允瑪挪亞的話；婦人正坐在田間的時候， 神的使者又到她那裏，她丈夫瑪挪亞卻沒有同她在一處。婦人急忙跑去告訴丈夫說：“那日到我面前來的人，又向我顯現。”瑪挪亞起來跟隨他的妻來到那人面前，對他說：“與這婦人說話的就是你嗎？”他說：“是我。”瑪挪亞說：“願你的話應驗！我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？”耶和華的使者對瑪挪亞說：“我告訴婦人的一切事，她都當謹慎。葡萄樹所結的都不可吃，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都當遵守。”

瑪挪亞對耶和華的使者說：“求你容我們款留你，好為你預備一隻山羊羔。”耶和華的使者對瑪挪亞說：“你雖然款留我，我卻不吃你的食物，你若預備燔祭就當獻與耶和華。”原來瑪挪亞不知道他是耶和華的使者。瑪挪亞對耶和華的使者說：“請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你。”耶和華的使者對他說：“你何必問我的名，我名是奇妙的。”瑪挪亞將一隻山羊羔和素祭在磐石上獻與耶和華，使者行奇妙的事；瑪挪亞和他的妻觀看， 見火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。瑪挪亞和他的妻看見，就俯伏於地。

耶和華的使者不再向瑪挪亞和他的妻顯現，瑪挪亞才知道他是耶和華的使者。瑪挪亞對他的妻說：“我們必要死，因為看見了 神。”他的妻卻對他說：“耶和華若要殺我們，必不從我們手裏收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們。”後來婦人生了一個兒子，給他起名叫參孫。孩子長大，耶和華賜福與他。 

從士師記第十三章到第十六章都是講一個獨來獨往的士師－但族人參孫的英勇故事。他既沒有隨從，也從不帶兵器，更不會調兵遣將列陣作戰，只憑一己 神賜的信心、力量來殺敵。他臨死時殺的敵人比生時還要多。

非利士人這時已成為以色列人的大患，參孫是士師中第一位正面與如此強大的敵人對抗。他在母腹中已獻給 神，他的母親為了他的緣故，在懷孕期中也不飲酒，也不吃不潔的食物（第四和十四節）。瑣拉是介於但支派與猶大支派業地間的一個城邑，先是分給猶大，後來又給了但。

女子不育，但因 神的恩佑而懷孕生子的事，聖經屢有記載，例如撒拉，

創世紀第十一章第三十節： 撒萊不生育，沒有孩子。

利百加，

創世紀第二十五章第二十一節： 以撒因他妻子不生育，就為她祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。

哈拿，

撒母耳記上第一章第二節： 他有兩個妻：一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有兒女，哈拿沒有兒女。

和以利沙伯，

路加福音第一章第七節： 只是沒有孩子；因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。

瑪挪亞的妻子不懷孕，不生育。耶和華 神差遣使者向她顯現，對她說：“妳向來你不懷孕，不生育，如今你必懷孕生一個兒子。” 神要瑪挪亞的妻子懷孕生一個兒子，要獻給 神所用。而奉獻給 神用的人，在母腹中便須聖潔；做母親的要像她的孩子一樣，不可喝酒，不可吃不潔之物。 神的使者在瑪挪亞的妻子面前重申這要求。

“拿細耳”是分別出來的意思。意即是 神特別揀選所用的僕人。參孫的母親知這個將要生下來的自己唯一的兒子將要獻給 神所用，她沒有一丁點兒的不願意。她速速回家報告她的丈夫，述說一切詳情。但瑪挪亞，這個作丈夫的不曉得是 神的使者，後來知是 神所派來的使者就懼怕，以為會给滅亡。倒是他的妻子有見識，知道是因為他們祈禱，神也從他們手裏收納了所獻的燔祭和素祭，所以派遣使者將 神的話告訴他們，將一切的事指示他們。

瑪挪亞有一位有見識，深明大義的妻子。當他信心軟弱的時候，他的妻子為他分析什麼事情是 神的旨意，是從 神而來的。

一個有見識的婦人，可以幫助、鼓勵、扶持、提醒她的丈夫，甚至家庭，在主耶穌基督裏面信心的增長。姐妹們，你們願意作這樣的妻子嗎？凡事求主賜予你們對 神的旨意有見識，遠離人的私欲。

續

愚頑人心裏說：沒有神。
他們都是邪惡，行了可憎惡的罪孽；
沒有一個人行善。

他們在無可懼怕之處就大大害怕，
因為 神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了。
你使他們蒙羞，因為 神棄絕了他們。
但願以色列的救恩從錫安而出。
神救回他被擄的子民那時，
雅各要快樂，以色列要歡喜。
（詩篇53篇）

續作妻子的

9，傲慢的－瓦實提

以斯帖記第一章第十至二十二節： 第七日，亞哈隨魯王飲酒，心中快樂，就吩咐在他面前侍立的七個太監米戶幔、比斯他、哈波拿、比革他、亞拔他、西達、甲迦， 請王后瓦實提頭戴王后的冠冕到王面前，使各等臣民看她的美貌，因為她容貌甚美。王后瓦實提卻不肯遵太監所傳的王命而來，所以王甚發怒，心如火燒。

那時，在王左右常見王面、國中坐高位的，有波斯和米底亞的七個大臣，就是甲示拿、示達、押瑪他、他施斯、米力、瑪西拿、米母干，都是達時務的明哲人。按王的常規，辦事必先詢問知例明法的人。王問他們說： “王后瓦實提不遵太監所傳的王命，照例應當怎樣辦理呢？”米母干在王和眾首領面前回答說：“王后瓦實提這事，不但得罪王，並且有害於王各省的臣民；因為王后這事必傳到眾婦人的耳中，說：’亞哈隨魯王吩咐王后瓦實提到王面前，她卻不來’，她們就藐視自己的丈夫。今日波斯和米底亞的眾夫人聽見王后這事，必向王的大臣照樣行；從此必大開藐視和忿怒之端。王若以為美，就降旨寫在波斯和米底亞人的例中，永不更改，不准瓦實提再到王面前，將她王后的位分賜給比她還好的人。所降的旨意傳遍通國（國度本來廣大），所有的婦人，無論丈夫貴賤都必尊敬他。”王和眾首領都以米母干的話為美，王就照這話去行， 發詔書，用各省的文字、各族的方言通知各省，使為丈夫的在家中作主，各說本地的方言。

亞哈隨魯王向全國權貴展示了他統治下的王國的財富以及他所享有的尊榮，並設宴七日，款待書珊城的“大小人民”。大宴最後一天，心情十分快樂，想要請王后瓦實提來到眾人面前，讓眾人一睹王后風範，因為瓦實提“容貌甚美”。但王后並不聽從， 讓亞哈隨魯王顏面儘失，於是甚為惱怒 。

身為一國之君，他寵愛的王后，他當然有理由在眾人面前炫耀她的美貌；但瓦實提卻斷然拒絕，或許她不想拋頭露臉，也或許是因為她正在宮裏面設宴款待婦女，脫不開身。但無論何種原因，瓦實提的拒絕就意味着她不單只不尊重皇帝的權柄，同時也不尊重她的丈夫的權柄。

她的這樣作法令亞哈隨魯丟臉在眾人面前，她的做法傳揚出去，會對婦女造成很壞的影響，也可能令臣民對王的管治權產生質疑，於是亞哈隨魯聽從大臣建議，降下聖旨，貶了瓦實提的王后身份，也向全國降旨，要所有作妻子的，不論丈夫窮困或富貴，都要尊敬他們。

這個連販夫走卒也能明白的道理，竟然需要國王降旨寫在法例中，通告全國，永不更改，這是不是真的非常可笑 ，十分可悲呢！

作丈夫的亞哈隨魯絕對不能容忍妻子對自己的不敬，亦是因為他作王才有這個權柄發下這個律例。當然如果他真的如大臣所言，把“王后的位分賜給比她還好的人”，那他就違反了 神所設立的一夫一妻的家庭制度。

姊妹們，請你們細心想想，你們有沒有這樣的對你們的丈夫不尊重，在家裏動輒對丈夫呼來喊去，甚至乎當着朋友或眾人的面侮辱他呢？你們是不是瓦實提的姊妹呢？

續

義人哪，你們應當靠耶和華歡樂；
正直人的讚美是合宜的。
你們應當彈琴稱謝耶和華，
用十弦瑟歌頌他。
應當向他唱新歌，
彈得巧妙，聲音洪亮。

我們的心向來等候耶和華；
他是我們的幫助，我們的盾牌。
我們的心必靠他歡喜，
因為我們向來倚靠他的聖名。
耶和華啊，求你照著我們所仰望你的，
向我們施行慈愛！
（詩篇第33 篇）

這是一首讚美詩，作者歌頌讚美全能全知的造物主－ 神。由第一至三節呼喚世人讚美耶和華 神，然後說明歡呼喜樂的因由，因恩惠、憐愛、全善、全能 神的本性和創造的大能能使信仰祂的人無不得福－這是祂 神聖的應允（第四至九節）。

神的籌算、計劃是永遠不會落空的，若人可以將自我的主權讓給全美創造的 神，世人絕對不用擔憂他前面的道路怎麼走， 神將一直引導走進永生中。而人自己的籌算、計劃都會成空（十至十二節）

神是真實、可靠的，而人無論權力，能力有多大都不可自恃（十三至十九節）。 神是宇宙萬物的創造者，祂創造的星辰、日、月、世界、能看得見的、不能看見的，都是出自 神口中的話語。祂用話語命定所有的秩序，一無閃失。

第十二節當時雖指的是以色列民，但同樣適用於全人類（如第八節）。人若能謙卑接受 神恩（主耶穌基督的救贖），就活在 神慈愛的看顧和正義的保障中，其國、其民、其家、其生命、其生活都自然蒙福。世人應該安靜思想，不可憑藉年輕而自恃，因自我的能力而自傲，自以為錢財多而得保障。就算一國軍事力量如何強大，若用來對抗、拒絕 神的旨意，都是枉然徒勞，結局都是滅絕。

在第十九節當中詩人用“死亡”與“饑荒”來形象化地說明，在任何困苦、憂患、危險、人無力面對、控制的環境中，全能的 神“都能保守仰望祂的人”。作者是主耶穌基督的信徒（主耶穌基督是與 神同在的三位一體的真 神），看他的信心有多大：他讚美 神是我們的拯救和盾牌。從他的讚美之中，我們可以想像他經歷過困苦的歷練，而後得着 神的拯救；他以發自內心的感恩和讚美所作的詩詞，我們今天作為主耶穌基督的信徒也能得着當中的喜樂與鼓勵。

世人活在這個地球上，每天所面對的不公、不義、不和、不如意、困擾、愁苦、天災、地難，我們的創造者 神都全然洞悉。只要我們求祂賜予信心，仰望祂，這些事情都可以靠祂（主耶穌基督）帶領一一過去，回過頭來更加深深曉得 神的偉大和憐憫。以信心信靠祂的人，不會失腳，直到永生。阿門！

續在主耶穌基督裏作妻子的

8，無恥的－耶洗別

列王紀上第二十一章第五至十五節： 王后耶洗別來問他說：“你為甚麼心裏這樣憂悶，不吃飯呢？”他回答說：“因我向耶斯列人拿伯說：’你將你的葡萄園給我，我給你價銀，或是你願意，我就把別的葡萄園換給你’；他卻說：’我不將我的葡萄園給你。’”王后耶洗別對亞哈說：“你現在是治理以色列國不是？只管起來，心裏暢暢快快地吃飯，我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。”

於是託亞哈的名寫信，用王的印印上，送給那些與拿伯同城居住的長老貴冑。信上寫著說：“你們當宣告禁食，叫拿伯坐在民間的高位上， 又叫兩個匪徒坐在拿伯對面，作見證告他說：’你謗瀆神和王了’；隨後就把他拉出去用石頭打死。”那些與拿伯同城居住的長老貴冑得了耶洗別的信，就照信而行， 宣告禁食，叫拿伯坐在民間的高位上。有兩個匪徒來，坐在拿伯的對面，當著眾民作見證告他說：“拿伯謗瀆神和王了！”眾人就把他拉到城外，用石頭打死。於是打發人去見耶洗別，說：“拿伯被石頭打死了。”耶洗別聽見拿伯被石頭打死，就對亞哈說：“你起來得耶斯列人拿伯不肯為價銀給你的葡萄園吧！現在他已經死了。”

亞哈王在位二十二年，怙惡不悛，做事一意孤行，一遇私欲不能得到滿足，就可以不理朝政，連飯也不要吃。今天，我們作為主耶穌基督的信徒，不可以生活在這種自恃、自私、自憐、自我，以及因而產生的焦慮、悲觀、失望（悶悶不樂）當中，以免被惡者利用，像亞哈一樣行惡招禍。人生雖多苦難與困擾，但聖經裏有的是解除的途徑，讓我們可以戰勝、抗拒惡劣的環境、黑暗的勢力、自我的私慾、物質的貪婪，得到從主裏來的大喜樂。

約翰福音第十六章第三十三節： 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。

哥林多前書第十五章第五十七節： 感謝 神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。

腓立比書第四章第十三節：我靠著那加給我力量的，凡事都能做。

亞哈的貪婪，得到他的妻子的認同，他妻子出盡狠毒的手段；利用兩個匪徒、惡人來作假見證，安排來入拿伯的罪。這一個狠毒的女人用她丈夫“王”的印寫信去聯通與拿伯同城居住的長老及貴冑去設陷阱謀殺的勾當。耶洗別的狠毒不單只要殺害拿伯一人，連他的眾子也同遭殺害，這樣，財產繼承無人，才可以把他的葡萄園霸佔過來。

列王紀下第九章第二十六節： 說：“我昨日看見拿伯的血和他眾子的血，我必在這塊田上報應你。”這是耶和華說的，現在你要照著耶和華的話，把他拋在這田間。

一個無知又幼稚、自我私慾這麼強的亞哈，當然有一個非常樂意幫助他在黑暗裏面行罪孽的妻子，他們真的是“邪惡夫妻檔”！最終這個慫恿她丈夫行惡事的耶洗別死於 神吩咐以利亞所膏的耶戶手中。

列王記上第十九章第十五至十六節： 耶和華對他說：“你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裏，就要膏哈薛作亞蘭王， 又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。”

列王紀下第九章第三十至三十七節： 耶戶到了耶斯列；耶洗別聽見就擦粉、梳頭，從窗戶裏往外觀看。耶戶進門的時候，耶洗別說：“殺主人的心利啊，平安嗎？”耶戶抬頭向窗戶觀看，說：“誰順從我？”有兩三個太監從窗戶往外看他。耶戶說：“把她扔下來！”他們就把她扔下來。她的血濺在牆上和馬上；於是把她踐踏了。耶戶進去，吃了喝了，吩咐說：“你們把這被咒詛的婦人葬埋了，因為她是王的女兒。”他們就去葬埋她，只尋得她的頭骨和腳，並手掌。他們回去告訴耶戶，耶戶說：“這正應驗耶和華藉他僕人提斯比人以利亞所說的話，說：’在耶斯列田間，狗必吃耶洗別的肉； 耶洗別的屍首必在耶斯列田間如同糞土，甚至人不能說這是耶洗別。’”

為妻子者是 神確立，是應當幫助、提醒丈夫行耶和華 神眼中看為正直的事，得祝福（屬靈）；但耶洗別這個作妻子的，反過來幫助丈夫行罪孽，終得禍害（屬世）。姐妹們你們想作這樣一個妻子嗎？兄弟們，我們像亞哈嗎？

續

耶和華是我的牧者，
我必不致缺乏。
他使我躺臥在青草地上，
領我在可安歇的水邊。
他使我的靈魂甦醒，
為自己的名引導我走義路。

在我敵人面前，你為我擺設筵席；
你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；
我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。
（詩篇第23 篇）

這是在聖經《詩篇》中最為人喜愛的一篇，被稱為“詩篇中的真珠”。詩人（以色列王大衞）表達了對耶和華 神這位大牧人的無限喜悅和信任。從第六節“住在耶和華的殿中”和第五節的“擺設筵席”來看，大衞多喜悅生活在恩惠憐憫的 神的懷抱當中，感恩、歡樂如每天在家大擺筵席宴客一樣。

大衞經過嚴重的罪孽歴練，也常被敵人逼迫，然而一一獲 神拯救，從困苦中回轉。所以他欣然讚美這位引導、安慰、扶持並幫助他取得勝利的天父和我們的 神。

大衞將個人的歷練，化為精煉的語言，成為超越種族、國界，成為所有曾親嘗過 神恩典滋味的人的心聲。無論是誰，讀此篇都能得到生命的力量，去奔走人生艱苦道途。大衞稱 神為他的牧者，他是 神的羊，而這位牧羊人定能帶領祂的羊羣安居樂業。

在新約聖經中，主耶穌基督自比為好牧人。

約翰福音第十章第十一、十四節： 我是好牧人；好牧人為羊捨命。 … 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，

彼得前書裏稱主耶穌基督為“牧長”：

彼得前書第五章第四節： 到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。

希伯來書裏有稱主為“羣羊的大牧人”：

希伯來書第十三章第二十節： 但願賜平安的 神，就是那憑永約之血、使群羊的大牧人－我主耶穌從死裏復活的 神，

能有如此善牧，羊什麼也不會缺乏。有如 神領以色列人出埃及，在曠野四十年“一無所缺”：

申命記第二章第七節： 因為耶和華－你的 神在你手裏所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野，他都知道了。這四十年，耶和華－你的 神常與你同在，故此你一無所缺。

連“腳上的鞋也沒有穿壞”，

申命記第二十九章第五節 ： 我領你們在曠野四十年，你們身上的衣服並沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞。

所以信靠主耶穌基督的人是永無缺乏的。而牧人總在羊群前頭行作帶領，羊群既飽足又安全，可以憩息在風吹草低見牛羊的豐盛草原上，又可以在活水長流的溪畔安歇，生活豐沛悠然，所需一無所缺。而這位大牧人－主耶穌基督能使你我生機蓬勃，祂是那慈愛偉大的唯一真 神。在祂裏面，只有公義和正直，我們若跟隨祂，聽祂的呼喚，一生都可以走在祂給我們預備的平安喜樂的正道上。

續在主耶穌基督裏作妻子的

7，苛刻批評的－米甲

撒母耳記下第六章第一至二十三節： 大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉‧猶大將 神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將 神的約櫃從岡上亞比拿達的家裏抬出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達家裏抬出來的時候，亞希約在櫃前行走。大衛和以色列的全家在耶和華面前，用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞。

耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裏觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裏就輕視他。眾人將耶和華的約櫃請進去，安放在所預備的地方，就是在大衛所搭的帳幕裏。大衛在耶和華面前獻燔祭和平安祭。大衛獻完了燔祭和平安祭，就奉萬軍之耶和華的名給民祝福， 並且分給以色列眾人，無論男女，每人一個餅，一塊肉，一個葡萄餅；眾人就各回各家去了。大衛回家要給眷屬祝福；掃羅的女兒米甲出來迎接他，說：“以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！”大衛對米甲說：“這是在耶和華面前；耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家，立我作耶和華民以色列的君，所以我必在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微，自己看為輕賤。你所說的那些婢女，她們倒要尊敬我。”掃羅的女兒米甲，直到死日，沒有生養兒女。

大衞作王建都於耶路撒冷之後，決定把代表全能 神住在人間的約櫃運來耶京，不但使此城成為全國宗教信仰的中心，也將自己和全民交在至高 神的治理下。

申命記第十二章第五至十四節： 但耶和華－你們的 神從你們各支派中選擇何處為立他名的居所，你們就當往那裏去求問， 將你們的燔祭、平安祭、十分取一之物，和手中的舉祭，並還願祭、甘心祭，以及牛群羊群中頭生的，都奉到那裏。在那裏，耶和華－你們 神的面前，你們和你們的家屬都可以吃，並且因你手所辦的一切事蒙耶和華－你的 神賜福，就都歡樂。我們今日在這裏所行的是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行； 因為你們還沒有到耶和華－你 神所賜你的安息地，所給你的產業。但你們過了約旦河，得以住在耶和華－你們 神使你們承受為業之地，又使你們太平，不被四圍的一切仇敵擾亂，安然居住。那時要將我所吩咐你們的燔祭、平安祭、十分取一之物，和手中的舉祭，並向耶和華許願獻的一切美祭，都奉到耶和華－你們 神所選擇要立為他名的居所。你們和兒女、僕婢，並住在你們城裏無分無業的利未人，都要在耶和華－你們的 神面前歡樂。你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裏獻燔祭，行我一切所吩咐你的。

摩西律法清楚規定有運送約櫃的方法，必須由利未族哥轄的子孫用肩來抬，而且不可用手觸摸。

民數記第四章第一至十五節： 耶和華曉諭摩西、亞倫說： “從利未人中，將哥轄子孫的總數，照他們的家室、宗族， 從三十歲直到五十歲，凡前來任職、在會幕裏辦事的，全都計算。哥轄子孫在會幕搬運至聖之物，所辦的事乃是這樣： 起營的時候，亞倫和他兒子要進去摘下遮掩櫃的幔子，用以蒙蓋法櫃，又用海狗皮蓋在上頭，再蒙上純藍色的毯子，把槓穿上。又用藍色毯子鋪在陳設餅的桌子上，將盤子、調羹、奠酒的爵，和杯擺在上頭。桌子上也必有常設的餅。在其上又要蒙朱紅色的毯子，再蒙上海狗皮，把槓穿上。要拿藍色毯子，把燈臺和燈臺上所用的燈盞、剪子、蠟花盤，並一切盛油的器皿，全都遮蓋。又要把燈臺和燈臺的一切器具包在海狗皮裏，放在抬架上。在金壇上要鋪藍色毯子，蒙上海狗皮，把槓穿上。又要把聖所用的一切器具包在藍色毯子裏，用海狗皮蒙上，放在抬架上。要收去壇上的灰，把紫色毯子鋪在壇上； 又要把所用的一切器具，就是火鼎、肉鍤子、鏟子、盤子，一切屬壇的器具都擺在壇上，又蒙上海狗皮，把槓穿上。將要起營的時候，亞倫和他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了，哥轄的子孫就要來抬，只是不可摸聖物，免得他們死亡。會幕裏這些物件是哥轄子孫所當抬的。

大衞把約櫃放在車子上，雖是新車，但並不合乎律法條例，有違 神的旨意；而車子因拉車的牛失前蹄，趕車的烏撒立刻用手去扶。烏撒和亞希約都是利未人，應該熟悉不可觸摸約櫃之律例；他雖屬好心和無心，但 神的聖潔和命令是最高的至尊，誰都不可以輕忽，所以烏撒給 神即時撃殺，死在約櫃旁邊。

這時正值大衞建國的關鍵時刻，以色列人特別需要遵守 神的律例和旨意，才能敬虔事奉。烏撒之死對大衞和全以民都是一個及時的警告。而大衞也懼怕耶和華 神的懲罰，所以將約櫃放在迦特人俄別以東家中三個月（這人不是以色列族人）。

大衞為避開 神怒，將約櫃放在一個不是以色列人的家中；但 神不單止沒有發怒於這家外邦人，反而大大賜福俄別以東的家，更旁及一切屬他的人，這也證明 神怒已息。

於是大衞就歡天喜地把約櫃重新接來迎進大衞城，也就是耶路撒冷京城。大衞這次吸收、記住了教訓（我們會嗎？還是教訓歸教訓，一於不理，不改）。不是用車，而是人來用肩抬，又在城裏建了一座會幕來安放。大衞得見 神的怒氣已止息，也饒恕了他，就相當歡喜快樂立刻獻上牛羊為祭。約櫃運到終點，又再獻祭。

大衞喜樂非常，就穿上了細麻布的以弗得（乃祭司的服飾，參考《撒母耳記上》第二章第十八節： 那時，撒母耳還是孩子，穿著細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。 ），在耶和華 神面前起勁地跳舞。大衞的妻子、掃羅的女兒米甲從窗戶看見大衞這樣在 神和人面前踴躍跳舞，心裏就輕視，看不起他。她還出言諷刺大衞。

在她的心目中，貴為一國之君怎可像賤僕穿着這種“露體”的衣服，在大庭廣眾中踴躍跳舞，全然有失身份和體面！而大衞的答覆是：他還卑微得不夠，因為在耶和華 神面前他實在算不得是什麼，但 神却膏了他作以色列的君王。

誠然，為了榮耀 神，他絕對願意忍受更大更多的訕笑。他相信他的謙卑定會得到臣民的尊敬（第十節）。而這一個幼稚無知，又愚昧與好批評的婦人米甲，不單不敬畏 神，也絕對對她丈夫的信仰不相信也不明白：為何大衞在 神和人面前歡喜快樂。

我們可想而知，這個婦人縱然貴為王的妻子，但一點也沒有沾染得到大衞從 神而來的喜樂，我們相信這個婦人每天過的日子都是埋怨、批評、咒詛、好諷刺，一個心理窮苦的婦人，是一個每天活在痛苦、愁緒、不安、不“能”喜樂的人。因為這一個婦人米甲藐視 神， 神對她的懲罰就是到終老都不能生孩子，終生無所出。

請問姐妹們，你們有藐視你們的丈夫嗎？你有在人前人後貶低你們的丈夫嗎？聖經中我們的父 神教導我們：作妻子的要作一個順服的妻子，像亞伯拉罕的妻子撒拉一樣，以內心的溫柔、體貼、順服、安慰去恩待配偶，你們總要任何時刻都以互相尊重、體貼及扶持作為婚姻生活、夫妻情感增長的良方妙藥！絕對不要仿效米甲這一個有丈夫也等同無丈夫的婦人，每天都與痛苦和埋怨過活，這代表米甲（姊妹們）是一個“大”女人主義者，“渺”視配偶（丈夫），著實認為比丈夫聰明、能幹而慣性看不起對方，多麼的可憐！

續