耶和華是我的牧者，
我必不至缺乏。
他使我躺臥在青草地上，
領我在可安歇的水邊。
他使我的靈魂甦醒，
為自己的名引導我走義路。

我雖然行過死蔭的幽谷，
也不怕遭害，
因為你與我同在；
你的杖，你的竿，都安慰我。

在我敵人面前，你為我擺設筵席；
你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
我一生一世必有恩惠慈愛隨着我，
我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。

請大家查閱聖經傳道書第一章第一至第十八節： 在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語。 傳道者說：虛空的虛空， 虛空的虛空，凡事都是虛空。 人一切的勞碌， 就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？ 一代過去，一代又來， 地卻永遠長存。 日頭出來，日頭落下， 急歸所出之地。 風往南颳，又向北轉， 不住地旋轉，而且返回轉行原道。 江河都往海裏流，海卻不滿； 江河從何處流，仍歸還何處。 萬事令人厭煩， 人不能說盡。 眼看，看不飽； 耳聽，聽不足。 已有的事後必再有； 已行的事後必再行。 日光之下並無新事。 豈有一件事人能指著說這是新的？ 哪知，在我們以前的世代早已有了。 已過的世代，無人記念； 將來的世代，後來的人也不記念。 我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。 我專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所經練的是極重的勞苦。 我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。 彎曲的，不能變直； 缺少的，不能足數。 我心裏議論說：我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。 我又專心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知這也是捕風。 因為多有智慧，就多有愁煩； 加增知識的，就加增憂傷。

＂虛空＂在英文裏作vanity。在傳道書中，虛空一詞出現超過三十次；在第一章裏面虛空已經出現六次，捕風出現兩次。虛空另一個解譯是＂一口氣＂的意思。

詩篇第一百四十四篇第四節：人好像一口氣；他的年日如同影兒快快過去。

＂一口氣＂等同於英文中的vanity 。

捕風？誰有能力捕捉到風？可知傳道書的作者對世事發生的分析，言下之意是說人生極其短暫飄忽。作者自稱在耶路撒冷作王，是以色列的王。作為一個皇帝，他所擁有的財富、權柄、生活、思想與能力，與一般平民百姓每天、無時無刻、努力追求的，完全不能同日而語。

神賜予這位傳道者智慧；不用一個位高㩲重君王的眼光去衡量這個世界，而是用一個普通人的眼光、心態去演繹這個世界。他能操控別人的生死在手上，但他對自我的生死卻顯得非常之無奈。

傳道書第三章第十八節：因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣；這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。

本書突出人生的無奈、無望、無知、無能、無定、無益與無意義。然而全能的造物主 神，賜給這位王在位高權重、享盡世上一切榮華富貴的美好的時間裏思想一下人生的真正意義 ：表示若是生活中沒有了造人與萬物的 神同在，不能遵循祂在人類身上的永遠計劃與旨意，人生有若捕風捉影，全屬虛空，一切都只是過眼雲煙。

作者在第二至十一節中指出，用屬世的眼光來看，人生是：
極度虛空的（第二節）、
勞碌且無益處（第三節）、
根本跳不出包藏萬般煩惱的地上世界（第四節）、大自然（第五至七節）與歷史（第八至十一節）的局限。

他指出，這些都是不能更改、鐵一般的事實，但這並不代表全部真相。若只從人的角度來看人生，＂在日光之下＂連他自己（在世上作王）的一生也是＂虛度之日＂。

傳道書第七章第十五節：有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。

但仁慈、憐悲，救贖的 神賜予他的信心眼睛開展，身處虛空短暫中能見到的（永遠）遠比這為廣闊。

＂凡事＂指人離開 神的旨意在地上所作的一切。＂虛空的虛空＂為希伯來文形容詞的強調用法，等於說＂極度虛空＂、＂完全的短暫＂、＂一口氣＂。

勞碌指體力的勞動，也是心力的操勞；亦是人要達到理想目標而付出的代價（身心疲憊）。

詩篇第一百二十七篇第一節：若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然驚醒。

此意當包括兩者：
＂在日光之下＂一語在聖經中只見於本書，但出現近三十次，指的是人類的世界有其極大的限制、限度，一切事物都很短暫。若在此極限中的一切努力，方向錯誤，偏離了 神造人的目標，和 神對人的安排、計劃，結果無非失望、苦惱、困擾，毫無益處！人就猶如酒肉行屍。

主耶穌基督對此有很精闢的說明。馬可福音第八章第三十六至三十七節：人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？

人生本已短暫，若與在所生活中的大自然比較，更顯得來去匆匆；十年人事幾翻新，門庭依舊，人面全非！

詩篇第九十篇第四至六節： 
在你看來，千年如已過的昨日，
又如夜間的一更。
你叫他們如水沖去；他們如睡一覺。
早晨，他們如生長的草。
早晨發芽生長，
晚上割下枯乾。

在永恆 神的眼中，世人千年短暫如昨天；就像人睡覺時夜間＂一更＂那樣轉瞬即逝。＂一更＂希伯來人將夜間分為＂三更＂（我們中國古時也是！）：自日落到十時，自十時至清晨二時，自二時至日出。此處言明人生與 神計劃賜給人的＂永遠＂相比顯得極其＂短暫＂。人生在 神手中短若新長出來的青草，清晨冒出土壤，酷日一曬，晚間便已枯萎。＂割下枯乾＂亦作＂凋萎枯乾＂。人的一生短暫如斯，又充滿愁苦、煩惱，因為人在罪孽中犯罪，常在神的震怒下生活。

然而人生的無益問題又永無休止，看不清、看不到何年何月何日何時能得到解決（多少煩惱、困擾人的問題是從小至老都沒得到解決、釋放）。表面上看來，世人在世上的活動多姿多彩，但究其實際，並沒有新發展。人類的辛勤勞苦和大自然的運轉一樣毫無所獲。作者以太陽的出落、風的旋歸、江河的流轉為例，周而復始，令人困乏厭煩（聊無新意）。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。在世人的眼中和耳中所能接觸的世事並不能給予人滿足、豐盛的感覺。耳目之慾永難滿足人心靈空虛的需要。要是沒有了 神，一切只從＂日光之下＂的世人觀點來看，世事只是不斷的循環。環境（＂已有的事＂）和人的勞碌（＂已行的事＂）看似在變，其實依舊。

許多好像是新的事，只是舊事翻新，人太容易忘記，把它們當成新（時裝，髪型等等）。因此，在＂日光之下＂，人的過去、現在和將來都毫無用處，不能幫助人認識人生的真正意義。就如人靠自我的智慧去尋求查究天下的事，越多人的智慧越增憂傷與勞碌苦難。智慧雖可貴，但解決不了問題(第一至十一節）。

作者以王者的身份說話，他自述生平經歷和感受 ：他有力量＂查究天下所作的一切事＂（十三節）。天下指世上。他誠誠懇懇尋求答案（＂專心＂），因而得出三個結論：
1， 神給人作的是極重的勞苦（第十三節）。人所遭遇的問題是 神分派給人的，世人不能躲避或卸脫。
2，世人盼望可從自己勞碌得來的享受得到滿足（第八節），世界可以不斷更新、進步（第九至十一節），但真正得到的是失望，有若捕風，什麼也得不到（第十四節）。
3，世人所以如此失望，是因為他思考的能力有限（＂缺少＂），找尋不出世事的規則和系統（＂彎曲的不能變直＂），雖有哲人的智慧，也只能陷於沮喪和迷惘中。

作者說即令有像所羅門般的智慧，依舊無濟於事。他試過用＂智慧＂，也試過用＂狂妄＂和＂愚昩＂。（例如第二章所說的追求享樂）結果是，人自以為自我的智慧的尋求，若只是在＂日光之下＂便徒增困擾。人懂得越多便越痛苦。這是不是我們每一個的心聲？

願我們在天上的父 神，賜給從天而來，屬天的智慧。通過主耶穌基督，讓我們可以清晰的知道 神為我們預備、計劃的人類生命真正的意義！

箴言第三章第七至八節：不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事；這便醫治你的肚臍，滋潤你的百骨。

詩篇第一百一十一篇第十節：敬畏耶和華是智慧的開端；凡遵行祂命令的，是聰明人。耶和華是永遠當讚美的。

阿門！